ARCANGELI & DEMONI - ESOTERISMO, TEOLOGIA, UFOLOGIA & TEORIE DI COSPIRAZIONE.

ARCANGELI & DEMONI

2011-12-26T23:04:00.001+01:00

ARCANGELI & DEMONI
arcangeliedemoni.blogspot.com/

Il Blog del mistero:

ESOTERISMO, TEOLOGIA, UFOLOGIA & TEORIE DI COSPIRAZIONE.

Potete visualizzare le moltissime informazioni e centinaia di documentari inerenti al mistero esplorando l'ARCHIVIO BLOG DEL MISTERO.

MICHELE P.

arcangeliedemoni.blogspot.com/

ARCANGELI&DEMONI.BLOGSPOT VI SALUTA !

2011-12-26T23:03:00.000+01:00

IL BLOG DI ARCANGELI&DEMONI SI AUTO SOSPENDE !!!

E' DA TEMPO CHE RIFLETTO SU QUESTA SCELTA - ORMAI QUELLO CHE DOVEVA ESSER SEMINATO IN QUESTO BLOG, PER CONDIVIDERE CON VOI LE INFORMAZIONI, I VIDEO, I FILM & I DOCUMENTARI, E' STATO FATTO.

LASCIO CON ORGOGLIO E CON ALTRETTANTA UMILTA' LA PAGINA WEB APERTA (Il blog- arcangeliedemoni.blogspot) PER FAR SI' CHE TUTTI GLI UTENTI IN RETE POSSANO ANCORA ACCEDERE ALLE MILLE INFORMAZIONI DI QUESTI FANTASTICI QUATTRO ANNI; NELL'ARCHIVIO BLOG DEL MISTERO POTETE INFATTI NAVIGARE PER RICERCARE A VOSTRO PIACIMENTO GLI ARGOMENTI IN QUESTIONE.

LE RAGIONI DI QUESTA SCELTA SONO DETTATE DA UN PERCORSO INDIVIDUALE SULLA RICERCA DI DIO CHE NON POSSO PIU' CONDIVIDERE CON VOI; E' ARRIVATO DI FATTO IL MOMENTO DI UN PIU' ELEVATO CAMMINO SOLITARIO, DOVE POTRO' IMMERGERMI IN TOTALE TRANQUILLITA', STUDIANDO NELLO SPECIFICO LA VIA PER LA REALIZZAZIONE SPIRITUALE.

AMO RICORDARVI SEMPRE CHE I MIEI LAVORI (Ebook), PRESENTI IN QUESTO BLOG E IN RETE, SONO FRUTTO DI UNA MIA PERSONALE RICERCA, RAPPRESENTANO LA SINTESI DELLA MIA VERITA' E NON DELLA VERITA' ASSOLUTA.

IN QUESTO BLOG HO AFFRONTATO TEMATICHE A ME CARE:

* TEOLOGIA

* ESOTERISMO - MISTICISMO & GNOSTICISMO

* UFOLOGIA

* TEORIE DI COSPIRAZIONE

* NAZISMO ESOTERICO

ED ALTRI ARGOMENTI INERENTI AL MISTERO.

QUESTA ESPERIENZA INTERNET E' STATA ANALOGA AD UN VIAGGIO CHE MI HA DATO MOLTO, HO DISCUSSO DEL DIVINO E DEI MISTERI CON NUOVI AMICI, HO AFFRONTATO DIVERSE CORRENTI IDEOLOGICHE, FILOSOFICHE E TEOLOGICHE SU DIO E SPESSO E VOLENTIERI MI SONO ANCHE RICREDUTO SU ALCUNI DOGMI, COMBATTENDOLI A SPADA TRATTA.

RINGRAZIO TUTTI PER LE VOSTRE VISITE AL BLOG E VI AUGURO UNA BUONA VITA.

... LA RICERCA CONTINUA!

"Gesù, pieno di Spirito Santo, si allontanò dal Giordano e fu condotto dallo Spirito nel deserto".
(LUCA 4:1)

CORDIALI SALUTI

MICHELE PERROTTA - Michele P.

Il mio canale Youtube - oltre 235 video:
http://www.youtube.com/user/mozart503

"ANCHE SE TU FOSSI CONSIDERATO IL PEGGIORE DEI PECCATORI, UNA VOLTA SALITO SUL VASCELLO DELLA CONOSCENZA TRASCENDENTALE RIUSCIRAI A SUPERARE L’OCEANO DELLA SOFFERENZA.

COME IL FUOCO ARDENTE RIDUCE IN CENERE IL LEGNO, COSI’ IL FUOCO DELLA CONOSCENZA RIDUCE IN CENERE TUTTE LE REAZIONI DELLE ATTIVITA’ MATERIALI.

IN QUESTO MONDO NIENTE E’ COSI’ SUBLIME E PURO COME LA CONOSCENZA TRASCENDENTALE.

TALE CONOSCENZA E’ IL FRUTTO MATURO DI OGNI MISTICISMO. CHI E’ DIVENTATO PERFETTO NELLA PRATICA DEL SERVIZIO DEVOZIONALE GODE IN SE STESSO DI QUESTA CONOSCENZA NEL CORSO DEL TEMPO.

L’UOMO DI FEDE, CHE E’ VOTATO ALLA CONOSCENZA TRASCENDENTALE E DOMINA I SENSI, E’ IDONEO A OTTENERE TALE CONOSCENZA, E DOPO AVERLA RAGGIUNTA CONQUISTA PRESTO LA
SUPREMA PACE SPIRITUALE.

MA GLI UOMINI IGNORANTI E PRIVI DI FEDE CHE DUBITANO DELLE SCRITTURE RIVELATE NON
POSSONO DIVENTARE COSCIENTI DI DIO E SI DEGRADANO.

PER COLUI CHE DUBITA NON C’E’ FELICITA’ NE’ IN QUESTA VITA NE’ NELLA PROSSIMA.

L’UOMO CHE AGISCE NEL SERVIZIO DEVOZIONALE RINUNCIANDO AI FRUTTI DELL’AZIONE, E HA ELIMINATO I DUBBI CON LA CONOSCENZA TRASCENDENTALE, E’ FERMAMENTE STABILITO NEL
SE’; NON E’ QUINDI LEGATO DALLE CONSEGUENZE DELL’AZIONE.

I DUBBI CHE SONO SORTI NEL TUO CUORE A CAUSE DELL’IGNORANZA DEVONO DUNQUE ESSERE TRONCATI CON L’ARMA DELLA CONOSCENZA.

ARMATO DELLO YOGA (UNIONE CON DIO) O BHARATA, ALZATI E COMBATTI".
(Bhagavad Gita - Cap. 4 verso 36-42)

"LA VERITA' NON E' VENUTA NUDA NEL MONDO, MA E' VENUTA IN SIMBOLI ED IMMAGINI. NON LA SI PUO' AFFERRARE IN ALTRO MODO".
(Vangelo di Filippo- Vangelo Gnostico

"E IL VERBO SI FECE CARNE E VENNE AD ABITARE IN MEZZO A NOI; E NOI VEDEMMO LA SUA GLORIA COME DI UNIGENITO DAL PADRE, PIENO DI GRAZIA E VERITA’".
(Giovanni 1:14)

LA TRASCENDENZA DELLA BHAGAVAD GITA di MICHELE PERROTTA

2011-11-27T17:04:00.003+01:00

Il Senso anagogico di un testo sacro è quello secondo cui le cose terrene sono considerate come simbolo delle cose celesti – la via che va verso l’alto o l’elevazione dell’anima attraverso la conoscenza nella contemplazione del divino.

In India vengono presi in considerazione quattro livelli diversi di Verità o Realtà; è curioso vedere come la verità storica sia situata, come importanza, al livello più basso, mentre tra le verità più elevate troviamo quella mistica e/o quella del cuore.

Ecco perché ritengo importantissima l’esperienza del misticismo in ogni religione, più che la ricerca della storicità della questione teologica o della normale dottrina letterale.

Si può credere in Dio e sentirlo vivente, senza averlo mai incontrato o riscontrato storicamente in questo mondo; sono infatti convinto che attraverso un percorso interiore, il velo sull’infinito e su Dio, può essere rivelato al nostro Io - affinché ciò avvenga è necessario considerare Dio un nostro intimo amico che risiede nel nostro cuore.

Il Dio del Cuore si presenterà a chi lo amerà con tutto sé stesso!
Solo così la chiave individuale o l’intimo (l’Io) si espanderà nell’universale.

Michele Perrotta.

"LA FORMA CHE STAI VEDENDO CON OCCHI TRASCENDENTALI NON PUO’ ESSERE COMPRESA CON LO STUDIO DEI VEDA, NE’ CON SEVERE AUSTERITA’, NE’ CON ATTI CARITATEVOLI, NE’ CON L’ADORAZIONE RITUALE. NESSUNO, PER QUESTE VIE, POTRA’ VEDERMI COSI’ COME SONO".
(Bhagavad Gita – Cap. 11 Verso 53)

La Trascendenza Della Bhagavad Gita Di Michele Perrotta

“OVUNQUE SI TROVI KRISHNA, IL MAESTRO DI TUTTI I MISTICI, OVUNQUE SI TROVI ARJUNA, L’ARCIERE SUPREMO, LA’ SENZA DUBBIO REGNANO ANCHE OPULENZA, VITTORIA, STRAORDINARIA POTENZA E MORALITA’”.
(Bhagavad Gita – Cap. 18 Verso 78)

GESU' DI NAZARET, IL CRISTO - INFO & DOCUMENTARI

2011-09-10T15:51:00.010+02:00

YESHUA ben YOUSSEF è il nome in aramaico di Gesù figlio di Giuseppe.

Gesù di Nazaret: Il MESSIA o CRISTO.

Yeshua - "colui che salva".

Yeshua Nazir – Gesù Nazareno - Gesù Nazireo/Il Consacrato.

Il termine Nazareno deriva dal greco “ Nazoraios”, aramaico “Nazorai”, latino “Nazarenvs”.

Vi sono molte teorie su questo termine:

* Nazareno, di Nazaret la città.

* Al maestro degli Esseni gli si attribuiva questo termine

* Altri studiosi sono concordi nel dire che la parola “Nazireo” indicherebbe un consacrato a Dio, che ha fatto un voto e che deve seguire rigidi concetti di dottrina e di vita.

VANGELO

I Vangeli sono libri che raccontano la vita e la predicazione di Gesù Cristo, il Messia.

Per i Cristiani Gesù Cristo è il figlio di Dio, il Dio fatto uomo.

“ IN PRINCIPIO ERA IL VERBO, IL VERBO ERA PRESSO DIO E IL VERBO ERA DIO ”.
(GIOVANNI 1:1)

“ E IL VERBO SI FECE CARNE E VENNE AD ABITARE IN MEZZO A NOI; E NOI VEDEMMO LA SUA
GLORIA COME DI UNIGENITO DAL PADRE, PIENO DI GRAZIA E VERITA’ ”.
(GIOVANNI 1:14)

PROVE DELL'ESISTENZA DI CRISTO E DEL NATALE CRISTIANO

VANGELO è una parola d'origine greca,(euanghélion), che arriva all'italiano attraverso il latino evangelium e significa letteralmente "lieto annunzio", "buona notizia".

In senso lato, con "vangeli" si intendono diverse decine di testi che raccontano la vita e la predicazione di Gesù Cristo, alcuni dei quali perduti (vedi vangeli apocrifi).

In senso proprio, si intendono usualmente solo i 4 scritti detti canonici composti in greco nel I secolo d.C. e accettati da tutte le confessioni cristiane.

I QUATTRO VANGELI SCELTI DAL CANONE :

* VANGELI DI MATTEO - Matteo Levi, uno degli apostoli.

* VANGELO DI MARCO - Giovanni Marco, aiutante di Paolo e Barnaba e in seguito di Pietro.

* VANGELO DI LUCA - Luca medico siriano, discepolo di Paolo.

* VANGELO DI GIOVANNI - Giovanni, un altro degli apostoli, si dice che fosse il discepoli preferito da Gesù.

I cristiani affermano che i quattro Vangeli canonici e gli altri scritti del Nuovo Testamento sono ispirati da Dio e raccontano fedelmente la vita e l'insegnamento di Gesù; anche i numerosi miracoli e in particolare la resurrezione di Gesù sarebbero, sempre secondo i cristiani, realmente avvenuti.

Alcuni critici, invece, interpretano gli eventi soprannaturali narrati dai Vangeli come racconti mitici elaborati dai primi cristiani.

È tuttora materia di discussione fra gli storici quali, tra le parole che i Vangeli attribuiscono a Gesù, siano state effettivamente da lui pronunciate.

Generalmente sono accettate come storiche le parole presenti in Vangeli che siano stati redatti sulla base di documenti indipendenti, ad esempio il Vangelo secondo Giovanni.

I dubbi sull'autentico valore storico dei racconti evangelici discendono dal fatto che alcuni critici affermano che essi siano una trascrizione di precedenti trasmissioni orali, messa per iscritto alcuni decenni dopo la morte di Gesù; i più antichi manoscritti noti risalgono al II secolo (a parte il frammento 7Q5, la cui attribuzione è discussa).

Una parte della critica rifiuta in blocco il valore storico dei Vangeli, affermando che essi sono documenti "di parte" e quindi non attendibili, benché alcuni Vangeli presentino riferimenti storici riportati anche da fonti indipendenti (come gli Annali' di Tacito, le epistole di Plinio il Giovane all'imperatore Traiano, il De Vita Caesarum di Svetonio, l'orazione contro i cristiani di Marco Cornelio Frontone e altri) e fatti coerenti con la Palestina del I secolo.

" PER TANTO IL SIGNORE STESSO VI DARA' UN SEGNO.
ECCO: " LA VERGINE CONCEPIRA' E PARTORIRA' UN FIGLIO, CHE CHIAMERA' EMMANUELE ( DIO CON NOI) ".
(ISAIA 7:14)

" IO SONO LA VIA , LA VERITA' E LA VITA . NESSUNO VIENE AL PADRE SE NON PER MEZZO DI ME ".
(GIOVANNI 14:6)

" CREDETEMI: IO SONO NEL PADRE E IL PADRE E' IN ME: SE NON ALTRO, CREDETELO PER LE OPERE STESSE ".
(GIOVANNI 14:11)

" PERCHE' CERCATE TRA I MORTI COLUI CHE E' VIVO?".
(Vangelo di Luca 24:5)

" LASCIATE CHE I BAMBINI VENGANO A ME E NON GLIELO IMPEDITE, PERCHE' A CHI E' COME LORO APPARTIENE IL REGNO DI DIO.
IN VERITA' VI DICO: CHI NON ACCOGLIE IL REGNO DI DIO COME UN BAMBINO, NON ENTRERA' IN ESSO ".
(MARCO 10; 14-15)

Nel Nuovo Testamento esso è dapprima la proclamazione stessa di Gesù che il Regno di Dio si è avvicinato e poi la proclamazione dei Suoi apostoli che nella Sua vita, morte e risurrezione, il Regno di Dio è stato stabilito e che la salvezza, il perdono dei peccati , la risurrezione e la vita eterna sono offerti a tutti coloro che l'accolgono con fede.

" IO SONO LA VIA , LA VERITA' E LA VITA . NESSUNO VIENE AL PADRE SE NON PER MEZZO DI ME ".
(GIOVANNI 14:6)

" CREDETEMI: IO SONO NEL PADRE E IL PADRE E' IN ME: SE NON ALTRO, CREDETELO PER LE OPERE STESSE ".
(GIOVANNI 14:11)

" NESSUNO HA UN AMORE PIU' GRANDE DI QUESTO: DARE LA VITA PER I PROPRI AMICI ".
(GIOVANNI 15:13)

" POI GESU' DISSE: " QUESTO E' IL MIO SANGUE, IL SANGUE DELLA NUOVA ALLEANZA, CHE E' SPARSO PER MOLTI ".
(MARCO 14:24)

IL MESSIA O CRISTO - GESU' DI NAZARET

"... E SE CRISTO NON E' STATO RISUSCITATO, VANA DUNQUE E' LA NOSTRA PREDICAZIONE E VANA PURE E' LA VOSTRA FEDE ".
(CORINZI 15:14)

Il Canone della Bibbia fu fissato nel corso del IV secolo, ma già il Canone muratoriano del II secolo riporta un canone in gran parte uguale a quello odierno (in particolare i vangeli sono i quattro canonici).

La Chiesa cattolica fissò definitivamente e ufficialmente la lista dei libri dell'Antico e del Nuovo Testamento nel 1546 durante il Concilio di Trento, confermando quello che da lunga data era il canone de facto, per rispondere a Lutero che respingeva l'ammissione al canone di alcuni libri (i cosiddetti deuterocanonici).

Questa controversia comunque non riguardò i quattro vangeli.

I vangeli che non rientrano nel Canone sono detti apocrifi.

" SE IL MONDO VI ODIA, SAPETE BENE CHE PRIMA DI VOI HA ODIATO ME….IL SERVO NON E’ PIU’ GRANDE DEL SUO SIGNORE…SE HANNO PERSEGUITATO ME, PERSEGUITERANNO ANCHE VOI ".
(GIOVANNI 15;18-20)

" MI HANNO ODIATO SENZA MOTIVO. MA QUANDO SARA’ VENUTO IL CONSOLATORE CHE IO VI MANDERO’ DA PARTE DEL PADRE, LO SPIRITO DELLA VERITA’ CHE PROCEDE DAL PADRE, EGLI TESTIMONIERA’ DI ME ".
(GIOVANNI 15: 25-26)

PER LA RELIGIONE CRISTIANA GESU' CRISTO E' IL FIGLIO DI DIO NATO DA UNA VERGINE, MA COSA DICONO DI LUI LE ALTRE RELIGIONI COME L'EBRAISMO, L'ISLAM E L'INDUISMO ?

SCOPRIAMOLO IN QUESTA INCHIESTA-DOCUMENTARIO:

IL MISTERO GESU'

Il Cristianesimo è una religione monoteista a carattere universalistico, originatasi nel I secolo dal Giudaismo, fondata sull'insegnamento di Gesù, riconosciuto come il Cristo crocifisso e risuscitato; il suo insegnamento è presentato nella letteratura neo-testamentaria.

È la religione più diffusa, con circa 2,1 miliardi di fedeli in tutto il mondo.

IL CRISTIANESIMO

"Di nuovo Gesù parlò loro: "Io sono la LUCE DEL MONDO; chi segue me, non camminerà nelle tenebre, ma avrà la LUCE DELLA VITA".
(GIOVANNI 8:12)

PER ALTRE INFORMAZIONI SUL CRISTO - POTETE LEGGERE QUESTO MIO PRIMO LAVORO - Ebook:

Il Messia Yeshua Ben Youssef (GESU' di NAZARET) di Michele Perrotta - Ultima Versione Corretta -

"…CHI HA VISTO ME HA VISTO IL PADRE …".
(Giovanni 14:9)

IL LIBRO DI KRISHNA

2011-09-08T13:25:00.020+02:00

Il Libro di Krishna è un riassunto completo del decimo Canto dello Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana) di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada

Acarya-fondatore dell’Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

“Gli esseri celesti e i grandi saggi espressero la loro gioia
gettando una pioggia di fiori sulla Terra, e le nuvole che
si ammassavano nel cielo cantarono con la loro voce
grave come il mormorio delle onde nell’oceano. Allora,
come la luna piena che sorge sull’orizzonte orientale,
Visnu, Dio, La Persona Suprema, che è nel cuore di tutti
gli esseri, nacque nel più profondo della notte dal
grembo di Devaki.”
(SB. 10.3.8)

L'apparizione di Krishna stronca tutte le "iconologie" da cui gli autori iniziano a elucubrare sulla forma di Dio, facendosene ognuno un'idea differente secondo il guna a cui è soggetto.

La Brahma-samhita insegna che Dio è la Persona originale, l'antenato di tutti. Ci sono persone religiose che immaginano Dio molto anziano e Lo rappresentano come un vecchio.

Ma la stessa Brahma-samhita dice che sebbene Egli sia il più anziano di tutti gli esseri, la Sua forma eterna mantiene sempre la freschezza e la giovinezza.

Le parole esatte usate a questo proposito dallo Srimad-Bhagavatam sono vijñanam ajñanabhid apamarjanam.

Il vijñana è il sapere assoluto sulla Persona Suprema, ma anche il sapere realizzato.

Il sapere spirituale assoluto deve essere ricevuto con un metodo discendente, attraverso una successione di maestri, nello steso modo in cui Brahma trasmette nella sua Brahmasamhita la conoscenza di Krishna.

La Brahma-samhita fa parte del vijñana perché è il frutto della realizzazione di Brahma durante la sua esperienza spirituale che lo portò a descrivere la forma e i divertimenti di Krishna nella Sua dimora assoluta, dopo averli realizzati nella pratica.

Il termine sanscrito ajñanabhid designa "ciò che può far fronte a ogni forma di speculazione mentale".

Prigionieri della loro ignoranza, gli uomini sono ridotti a immaginare la forma di Dio o a concepirLo addirittura senza forma, secondo i suggerimenti della loro fantasia.

Ma la presentazione che la Brahma-samhita dà di Krishna è qualificata di vijñana perché nasce da un sapere scientifico, frutto dell'esperienza di Brahma, ed è riconosciuta inoltre da Sri Caitanya Mahaprabhu. Non si può dubitarne.

La forma di Sri Krishna, il Suo flauto, la Sua carnagione -tutto è pura realtà.

Questo vijñana sconfigge tutti i risvolti del sapere speculativo.

"Se Tu non apparissi come Krishna, come Tu sei, continuarono i deva, né l'ajñanabhid né il vijñana sarebbero realizzati.

Ajñanabhid apamarjanam: alla Tua apparizione il tenebroso sapere speculativo è costretto a soccombere al vero sapere, frutto dell'esperienza vissuta da autorità spirituali come Brahmaji.

Gli uomini soggetti agli influssi dei tre guna creano di tutto punto il loro Dio, secondo i guna di cui sono vittima.

Numerose sono le forme sotto cui viene presentato Dio, ma la Tua apparizione stabilirà quella autentica."

L'errore più grossolano degli impersonalisti sta nel credere che Dio discenda in questo universo in una forma materiale, anche se di virtù.

In realtà, la forma di Krishna, di Narayana, si situa al di là di ogni concetto materiale.

Anche il più grande degli impersonalisti, Sankaracarya, dovette ammettere che Krishna, Narayana, è al di là di questa creazione materiale (narayanaf paro 'vyaktat), sebbene sostenesse che la creazione materiale ha come causa la manifestazione impersonale (avyakta) della materia, cioè la materia nella sua totalità allo stato non manifestato.

Per definire questa posizione del Signore, lo Srimad-Bagavatam usa il termine suddha -sattva, cioè al di là della materia.

Krishna non è soggetto né alla virtù né alla passione né all'ignoranza, ma le trascende tutt'e tre.

Egli appartiene al piano spirituale assoluto, tutto di felicità e conoscenza.

"Caro Signore, quando appari in questo universo nella forma di differenti avatara, assumi vari nomi e forme, secondo le circostanze. Sei chiamato Krishna per il Tuo fascino infinito e Syamasundara per la Tua bellezza tutta spirituale.

Syama significa nero, eppure si dice che la Tua bellezza superi quella di migliaia di Kandarpa (Cupidi).

Kandarpa koti-kamaniya:

la Tua carnagione ha il colore di una nube di temporale, ma poiché è la bellezza dell'assoluto, affascina molto più della delicata carnagione di Kandarpa.

Talvolta Ti chiamano Ghiridhari perché sollevasti la collina Govardhana, e anche Nanda-nandana o Vasudeva o Devakinandana perché apparisti come figlio di Maharaja Nanda, di Vasudeva e di Devaki.

Gli impersonalisti che Ti vedono con occhio materiale, credono che i Tuoi numerosi nomi e forme corrispondano ad altrettanti e attributi materiali.

"Caro Signore, la possibilità di comprendere la Tua Persona non dipende affatto dallo studio speculativo della Tua natura, della Tua forma e dei Tuoi atti assoluti, ma soltanto dal servizio di devozione.

In realtà, solo chi ha il desiderio, anche se minimo, di servire i Tuoi
piedi di loto può comprendere la Tua natura, forma e qualità assolute.

Gli altri potranno formulare ipotesi sulla Tua Persona per migliaia di anni, ma non coglieranno mai neppure il minimo barlume sulla Tua vera natura."

In altre parole, Dio, la Persona Suprema, Sri Krishna, non può essere compreso dagli abhakta, per i quali il Suo vero aspetto è velato da yoga-maya.

E Krishna, nella Bhagavad-gita, conferma: naham prakasaf sarvasya, Io non Mi mostro a tutti. Krishna discese in persona sulla Terra, e tutti poterono vederLo sul campo di battaglia di Kuruksetra senza riuscire a comprendere però che Egli era Dio.

Ma tutti i guerrieri che morirono in Sua presenza ottennero una liberazione totale dall'esistenza materiale e raggiunsero il mondo spirituale.

Tratto dal LIBRO DI KRISHNA di A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada

Il Libro di Krishna

RAMAYANA

2011-09-05T14:05:00.008+02:00

Il Ramayana dal sanscrito रामायण, lett. il viaggio - ayana- di Rama), insieme al Mahābhārata è uno dei più grandi poemi epici della mitologia induista, oltre ad uno dei testi sacri più importanti di questa tradizione religiosa e
filosofica.

Narra le avventure dell'Avatara Rama, ed è una delle Itihasa, le scritture epiche indiane.

L'epos rāmaico consta di 24.000 śloka (versi), 86.000 in meno rispetto al più complesso Mahabharatha, suddivisi in oltre cinquecento sarga (sezione di testo) distribuiti in sette libri (kānda), di cui il primo (Bāla-kānda) e il settimo (Uttara-kānda) sono considerati, a giudizio unanime della critica, delle addizioni seriori.

Il Rāmāyana, proprio come i poemi omerici, può essere considerato come un serbatoio o una raccolta dell'insieme delle conoscenze e dei modelli culturali di un'intera civiltà.

L'epos rāmaico pertanto svolge una funzione educativa adempiendo in pieno, essendo depositario del sapere collettivo, al suo compito didattico-paradigmatico.

Eppure questo deposito o "sedimento ereditario", trasmesso dalla tradizione orale, non va inteso come patrimonio onnicomprensivo, ma piuttosto come stratificazione e sovrapposizione progressiva di un materiale storico, mitico, aneddotico e geografico che nel corso dei secoli è stato ricucito in una raccolta organica divenuta sintesi e simbolo dei contenuti culturali, religiosi e filosofici di un'intera civiltà.

In questo senso Rāma, non è solo il protagonista dell'epos narrato, bensì il nome dato ad un codice di comportamento morale, religioso, politico, e sociale che appartiene ad una fase precisa della civiltà indiana.

Ciò significa che il poema rāmaico non solo “descrive", ma "prescrive", attraverso il fulgido esempio di Rāma e Sītā come archetipi di perfezione e di adesione al dharma, un modello di condotta morale e etica da imitare e interiorizzare.

LA STORIA

Il poema narra la storia di Rama, settimo avatar di Viṣṇu, sovrano ideale e guerriero valoroso, e della sua sposa, Sita.

Rama, principe ereditario del regno di Koshala viene privato ingiustamente del diritto al trono ed esiliato dalla capitale Ayodhya.

Rama trascorrerà 14 anni in esilio, insieme alla moglie Sita ed al fratello Lakshmana, dapprima nei pressi della collina di Citrakuta, dove si trovava l’eremo di Valmiki e di molti altri saggi, in seguito nella foresta Dandaka, popolata da molti demoni (rakshasa).

Lì Sita viene rapita dal crudele re dei demoni, Ravana, che la conduce nell’isola di Lanka.

Rama e Lakshmana si alleano con i Vanara, potente popolo di uomini-scimmia, ed insieme ai guerrieri scimmia, tra i quali c’è il valoroso e fedele HANUMAN costruiscono un ponte che collega l’estremità meridionale dell’India con Lanka.

L’esercito affronta l’armata dei demoni, e Ravana viene ucciso in duello da Rama, che torna vittorioso nella capitale Ayodhya, e viene incoronato re. Rama, per rispettare il dharma, è costretto a ripudiare Sita, a causa del sospetto che abbia ceduto alle molestie di Ravana.

Per dare prova della sua purezza, Sita accetta di sottoporsi alla prova del fuoco, ed esce indenne dalle fiamme.

IL LIBRO - Ebook:

IL RAMAYANA: LA STORIA DELL'AVATARA SRI RAMA
Ramayana

I SETTE "KANDA" DEL RAMAYANA

Bala Kanda (il primo capitolo) racconta il concepimento del poema da parte del suo autore; poi ci conduce attraverso tutte le vicissitudini che portano Rama a conoscere Sita, fino al loro matrimonio.

Ayodhya Kanda (il secondo capitolo) tratta del complotto di Manthara e di Kaikeyi, l'esilio di Rama, la morte di suo padre e il tentativo del fratello di Rama di riportarlo in città.

Aranya Kanda (il terzo capitolo) tratta della vita di Rama, Lakshmana e Sita nella foresta, il primo attrito con i Rakshasa, il dramma del rapimento di Sita e la ricerca disperata di Rama.

Kiskindha Kanda (il quarto capitolo) tratta dell'incontro con i Vanara, dell'uccisione di Vali, e della spedizione dei Vanara alla ricerca di Sita. Ritrovano le sue tracce: è in un'isola, Lanka.

Sundara Kanda (il quinto capitolo) tratta del salto sovrumano di Hanuman e del ritrovamento di Sita. Hanuman torna vittorioso e porta la bella notizia a Rama.

Yuddha Kanda (il sesto capitolo) tratta della sanguinosa guerra nella quale Rama emerge vittorioso. Ritorna ad Ayodhya, nella quale è incoronato re.

Uttara Kanda (il settimo capitolo) tratta della dinastia dei Rakshasa e delle gesta di Ravana.

Racconta poi alcuni episodi della vita di Hanuman. L'esilio definitivo di Sita è il momento più toccante dell’intera opera e la nascita dei suoi figli nell'eremo di Valmiki, l'autore del poema.

Durante la narrazione della storia, Rama chiede a Valmiki di riportargli Sita che, per dare la prova definitiva della sua purezza, torna definitivamente alla Madre Terra.

Il capitolo e il poema terminano con il ritorno di Rama e dei suoi fratelli nelle loro dimensioni spirituali d'origine.

RAMA - RAMACANDRA

Râma è l’ape che sugge il miele della devozione dal loto del cuore.

L’ape divarica i petali del fiore su cui si posa; ma Râma ne aumenta la bellezza e la fragranza.

Egli è come il Sole, che con i suoi raggi attira a sé le acque accumulandole in nubi, per poi restituirle in forma di pioggia a placare la sete della terra.

Râma, il suono mistico e potente, nasce dall’ombelico, sale fino alla lingua e su di essa vi danza allegramente.

La dichiarazione dei Veda, Tat tvam asi, “Quello tu sei”, è racchiusa nella parola Râma, la quale consiste di tre suoni: ra, â e ma.

Di questi, “ra” è il simbolo di tat (Quello, Brahman, Dio); “ma” è il simbolo di tvam (tu, il jîvi, l’individuo), e la “â” che unisce i due è il simbolo della loro identità.

La parola Râma ha anche un significato numerico:

“ra” conta come 2, “â” vale 0, e “ma” conta per 5; per cui, la somma equivalente è 7, numero fausto.

Abbiamo le 7 svara (note) della musica e i 7 Saggi celesti; inoltre, recitare continuamente Râma per 7 giorni è ritenuto particolarmente benefico.

Ogni atto ed attore della storia [della vita di Rama va considerata in senso allegorico perché] attrae l'attenzione del lettore e si imprime nella sua memoria perché l'allegoria riguarda personalmente ciascuno di noi.

Per esempio Dasaratha.

il Re, rappresenta il corpo umano con i cinque sensi di percezione ed i cinque sensi di azione.

Egli aveva tre mogli i tre guna o predisposizioni: Sattva, Rajas e Tamas i cui nomi erano Kausalya, Sumitra e Kaikeyi.

Ebbe 4 figli che incarnano i quattro scopi della vita umana: Dharma.
(la rettitudine), Artha (la ricchezza), Kama (il desiderio) e Moksha (la liberazione).

Rama è l'incarnazione del Dharma.

IL VAISHNAVISMO

2011-09-03T16:04:00.026+02:00

I seguaci, detti vaishnava (Vaiṣṇava) o vishnuiti, considerano Vishnu (IN REALTA' KRISHNA) quale suprema divinità, il principio animatore e conservatore degli esseri viventi, a cui tutti gli altri Deva (ESSERI CELESTI) sono sottomessi.

Si tratta di una tradizione prevalentemente monoteistica, basata principalmente sulle Upanishad, sui Veda e su Purana quali la Bhagavad Gita, ed i Padma, Vishnu e il Bhagavata Purana (Srimad Bhavatam).

Vishnu è venerato soprattutto sotto la forma delle sue principali incarnazioni o avatara, tra le quali le più popolari sono:

Krishna, DISCESO (AVATARA - Colui che Discende) secondo la tradizione a Mathura, in India, circa 5.000 anni, all’inizio del Kali yuga, che insegnò ad Arjuna la Bhagavad Gita.

Rama, il principe di Ayodhya, l’eroe del Ramayana.

L'accusa di politeismo che gli studiosi occidentali muovono alle religioni di origine vedica scaturisce dalla profonda ignoranza di questi, i quali forse non si sono mai accorti che nessun testo vedico ha mai celebrato l'esistenza di diversi Dei Supremi.

C'è un Dio solo, tutti gli altri Gli sono subordinati.

I Vaishnava venerano e amano forme diverse dello stesso Dio, a seconda del loro sentimento naturale.

Generalmente nelle università occidentali il vaishnavismo storico viene presentato come diviso in due movimenti distinti:

il Bhagavata e il Pancaratra.

Tale divisione viene presentata come una sorta di scissione ideologica interna. Ma anche questo non è esatto.

Infatti le Pancaratra sono particolari scritture che indicano i canoni di comportamento a quei Vaishnava che provano una particolare attrazione verso la vaidhi-bhakti (cioè la devozione caratterizzata dallo spirito di sottomissione).

A chi si sente attratto all'idea di Vishnu visto come il Creatore di tutto, il Signore immenso e opulento, la Divinità dei pianeti Vaikuntha, studieranno le Pancaratra e praticheranno le loro regole.

I Bhagavata, invece, amano quelle scritture che indicano i modi grazie ai quali è possibile sviluppare la raganuga-bhakti, cioè il servizio devozionale in un sentimento diverso, certamente più intimo, in cui si può vedere Vishnu come amico, come amante, come parente.

Dunque i Pancaratra accettano Vishnu come origine di tutto e studiano in modo particolare il Vishnu Purana, mentre i Bhagavata venerano Krishna come l'origine di ogni cosa, Vishnu compreso.

Questi ultimi accettano come massima autorità filosofica la Bhagavad-gita e la Srimad-Bhagavatam.

In realtà, dal punto di vista dottrinale, non c'è contesa tra di loro, ma una rapporto di compenetrazione reciproca.

Dio esiste, ed è VISHNU, o KRISHNA.

Per quanto riguarda la precisa identificazione di questo Essere Supremo, se è l'uno o l'altro, alcuni sostengono che Krishna sia una delle incarnazioni di Vishnu, mentre altri affermano il contrario, e cioè che il Supremo sia Krishna e che Vishnu è una delle Sue espansioni plenarie.

Dopo discussioni che per la verità non sembrano ancora esaurite, pare certo che tutte le scritture accettate come autentiche siano concordi nel sostenere la seconda ipotesi (krsnas tu bhagavan svayam, isvara paramah krsna) - MA SRI KRISHNA E' DIO - LA PERSONA SUPREMA E ORIGINALE.

Krishna è dunque l'origine di tutto ciò che esiste, sia del mondo materiale che del mondo spirituale.

KRISHA E' AVATARI, FONTE DI TUTTI GLI AVATARA.

Avatara significa "colui che discende", percio' la parola avatara puo' essere benissimo applicata anche a Krishna, e poiche' tutti gli avatara del mondo materiale, generalmente provengono da Vishnu, e' consuetudine comune dire che Krishna e' un'avatara di Vishnu, specialmente in India o nei contesti "induisti".

Tuttavia la verita' non e' esattamente questa:

lo Srimad Bhagavatam (BHAGAVATA PURANA) spiega chiaramente che quando Krishna discende, tutti i Vishnu-tattva si riuniscono in Lui, per la Sua apparizione, perche' Egli Li comprende tutti (se leggiamo i primi capitoli del Libro di Krishna lo troveremo scritto).

Il capitolo 3 del 1° Canto dello Srimad Bhagavatam e' tutto dedicato a spiegare come Krishna sia in realta' "AVATARI", cioe' la fonte di tutti gli avatara,
comprese le varie manifestazioni di Vishnu.

Krishna rappresenta a tutti gli effetti la persona suprema (DIO).

SCUOLE VAISHNAVA

Tra le maggiori scuole vaishnava, o sampradaya sono incluse:

* Shri Sampradaya, o Vishishtadvaita vedanta ("non-dualismo qualificato"), fondata da Ramanuja;

* Brahma-Madhva Sampradaya, o Dvaita ("dualismo"), fondata da Madhva

* Gaudiya Sampradaya Acintya Bheda-Bheda, ("simultaneamente simile e differente") fondata da Caitanya Mahaprabhu

* Rudra Sampradaya, o Shuddhaadvaita, fondata da Vallabha

* Kumara Sampradaya, o Dvaitaadvaita, fondata da Nimbarka

LE QUATTRO SAMPRADAYA VAINSAVA

Esistono quattro sampradaya Vaiṣṇava, iniziate, secondo la tradizione, da quattro deva:

*Brahma scelse Madhvacharya per fondare la Brahma sampradaya

*Lakshmi scelse Ramanuja acharya (Laksmi sampradaya)

*Rudra scelse Vishnu Swami per la Rudra sampradaya

*Sanaka, uno dei quattro Kumara, scelse Nimbarka per la Kumara sampradaya

Allo stesso modo, esistono sampradaya shivaite, come la Nath e la Nandinatha.

NEL XVI SECOLO

Il fondatore di una delle principali scuole vaishnava su il brahmana Caitanya Mahaprabhu (1485-1534), nato in Bengala e considerato egli stesso come un'avatara di Krishna.

Caitanya rifiutò il sistema delle caste e l'adorazione dei testi sacri, accettando discepoli musulmani, ed elaborò una dottrina centrata sulla devozione incentrata su un bruciante amore ("prema") per Krishna.

Quest'amore si esprime attraverso il canto e la danza collettiva ("sankirtana") Il movimento di Caitanya ha fortemente influenzato la poesia e la musica del Bengala.

Il movimento Hare Krishna ne è un prodotto.

PER MAGGIORI INFO: http://it.wikipedia.org/wiki/Vaishnavismo

IL VAISHNAVISMO E LE INTERPRETAZIONI PERSONALISTICHE DEL VEDANTA:
http://www.villavrindavana.org/it/index.php?option=com_content&task=view&id=112&Itemid=2

IL CONCILIO DI GULTA:
http://www.starbacks.ca/Athens/8222/sto-gulta.htm

CHI E' UN VERO DEVOTO

di S.S. Gaura Govinda Swami Maharaja

Srila Prabhupada spesso dichiarò che in kali-yuga non ci sono brahmana, kalau sudra sambhava.

Tutti sono sudra.

La società umana viene paragonata a un corpo, e i brahmana ne sono la testa.

Senza testa, qual è il valore del corpo?

Quando la società diventa priva di testa, cade in un pozzo profondo e tenebroso e tutti soffrono.

Se diventiamo dei vaisnava, automaticamente diventiamo perfetti brahmana.

Ma chi è un vero vaisnava?

Srila Bhaktisiddhanta lo ha descritto nella sua canzone, Vaisnava Ke? (Chi è un vaisnava?).

E' un uttama vaisnava colui che ha abbandonato gli attaccamenti per kanaka, kamini, e pratistha.

Non ha attaccamento per kanaka:

denaro e oro, kamini: donne, o per pratistha: fama, prestigio e adorazione.

Questo è un vaisnava.

Lo scopo del mio venerabile maestro spirituale, Srila Pabhupada, era questo.

Egli disse: "Sto creando dei brahmana".

Chi diventa un vero vaisnava diventa un perfetto brahmana. "Gotra" vuol dire "discendenza".

I brahmana del giorno d'oggi possono essere molto orgogliosi della loro discendenza ma se non sono dei veri vaisnava allora appartengono alla cyuta-gotra, una successione fallibile.

Ma i vaisnava appartengono alla acyuta-gotra, la successione infallibile, perché fanno parte della famiglia di Krishna.

Cercate di comprendere quello che voleva Srila Prabhupada.

Diventate dei veri vaisnava.

kanaka-kamini, 'pratistha-baghini, chaiyache yare, sei ta' vaisnava:

abbandonate l'attaccamento per il denaro e l'oro e l'attaccamento a kamini:le donne.

Non cercate mai la fama, l'adorazione e il prestigio che sono paragonate a delle tigri. 'pratistha-baghini:

se voi rincorrete una tigre, la tigre vi divorerà.

Un vaisnava è un puro devoto pratistha-baghini sei ta' vaisnava, sei 'anasakta', sei 'Suddha bhakta'.

Srila Prabhupada ha enfatizzato questo punto migliaia e migliaia di volte nelle sue spiegazioni: "siate puri", "siate puri", "siate puri devoti".

Prabhupada ha creato questa Società Internazionale per la coscienza di Krishna.

L'ha chiamata "Società per la Coscienza di Krishna". Molte persone hanno obbiettato:

"Perché tu dici 'Krishna'? Se la chiami 'Krishna' allora diventa settaria.

Perché non la chiami 'Coscienza di Dio'?

Perché Prabhupada non ha fatto così?

Perché ha posto questa enfasi:

"No, è la società per la coscienza di Krishna" Prabhupada è un vaisnava, un perfetto brahmana. Sa che lo scopo della vita è Krishna.

Dovreste raggiungere quel traguardo e così tutti i problemi della vita saranno risolti.

Sviluppate una pura e totale coscienza di Krishna.

L'ha chiamata "Società per la coscienza di Krishna", non coscienza di Dio o qualche altra coscienza, perché la coscienza di Krishna è lo scopo della vita.

Krishna dice nella Bhagavad-gita (6.30):

yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami
sa ca me na pranasyati

L'essere che Mi vede ovunque e vede tutto in Me non è mai separato da Me, come Io non sono mai separato da lui.

Vedere Krishna in ogni luogo e vedere tutto in Krishna rappresenta la completa coscienza di Krishna.

Una persona così è un degno membro della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Come farete voi a diventare dei degni membri senza conoscere Krishna e sviluppare una completa coscienza di Krishna?

Dovreste capire l'intento del fondatore acarya dell'ISKCON.

Egli voleva che i membri dell'ISKCON sviluppassero una completa e pura coscienza di Krishna, cioè vedere Krishna in ogni luogo e vedere tutto in Krishna.

Capire che Krishna è l'unico supremo proprietario, che tutto appartiene a Krishna e che Krishna è l'unico goditore.

Questa è coscienza di Krishna; e quando essa viene raggiunta, viene raggiunto il supremo bene della vita.

na te vidu svartha gatim hi visnum (Bhag. 7.5.31) (da The Flow of Nectar, lezioni e insegnamenti di Srila Gaura Govinda Maharaja)

(da Movimento ISKCON di Luglio-Agosto 2005)

FONTE: https://sites.google.com/site/isvaraacademy/notizie/chieunverodevoto

KRISHNA & IL MOVIMENTO HARE-KRISHNA

Il Movimento per la Coscienza di Krishna nasce in India tra il quindicesimo e il sedicesimo secolo d.C.. Il suo fondatore, Sri Caitanya Mahaprabhu, è una manifestazione di Dio, la Persona Suprema, disceso per diffondere il canto del nome del Signore in ogni città e in ogni villaggio della Terra.

La Sua apparizione è menzionata negli Scritti vedici:

''Nell'era di Kali (Kali significa discordia e ipocrisia e Kali-yuga è l'era in cui attualmente ci troviamo) le persone intelligenti si impegnano nel canto congregazionale al fine di adorare l'incarnazione di Dio che canta costantemente i nomi di Krishna.

Sebbene il colore della Sua carnagione non sia scuro, Egli è Krishna stesso. E' accompagnato dai Suoi associati, dai Suoi servitori, dalle Sue armi spirituali e dai Suoi compagni più intimi.
(Srimad Bhagavatam 11.5.32 - Sri Karabhajana al re Nimi)

Nato nel distretto di Nadia, nel Bengala occidentale, il Movimento per la Coscienza di Krishna, anche noto come Movimento del Sankirtan, viene diffuso in tutta l'India da Sri Caitanya in persona e dai Suoi discepoli.

In seguito è portato avanti dagli acarya della Gaudiya Vaisnava Sampradaya, la catena di maestri spirituali grazie alla quale esso è potuto arrivare intatto fino a noi.

L'ultimo anello di questa catena di maestri è Sua Divina Grazia Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fondatore-acarya dell'I.S.K.Con., l'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura, padre di Bhaktisiddhanta Sarasvati, che fu maestro spirituale di Bhaktivedanta Swami, più di un secolo fa profetizzò 1a venuta di una personalità di grande rilievo spirituale che avrebbe portato il Movimento del Sankirtan di Sri Caitanya Mahaprabhu al di là dei confini dell'India.

La sua profezia fu confermata dagli astrologi, che alla nascita di Abhay Charan lessero nella sua carta astrale quello che si sarebbe in seguito verificato, ossia la diffusione a livello mondiale del Movimento per la Coscienza di Krishna.

In realtà il Movimento del Sankirtan è eterno, e tuttavia, come il sole illumina prima un emisfero e poi 1'altro del nostro pianeta, così esso appare e scompare, spostandosi ovunque, per dare a tutti la possibilità di ristabilire la perduta relazione con Dio.

Portatore delle verità conclusive di tutte le Scritture vediche, il Movimento per la Coscienza di Krishna si espande in Occidente a partire da1 1965, anno in cui Sua Divina Grazia Bhaktivedanta Swami Prabhupada, all'età di 69 anni, lascia l'India e s'imbarca sulla nave Jaladuta con destinazione Yew York.

Anziano, solo, con quaranta rupie in tasca (l'equivalente di un Euro), e dopo aver subito due severi attacchi di cuore nel Mare Arabico a causa del maltempo, Bhaktivedanta Swami, fedele all'istruzione del suo maestro spirituale, che nel 1922 gli aveva affidato la missione di predica al mondo Occidentale, sbarca negli Stati Uniti d'America.

Gli anni tra il 1922 e il 1965 erano trascorsi nella preparazione di questo progetto. Durante quegli anni Bhaktivedanta Swami tradusse e commentò la Bhagavad-gita e i primi volumi dello Srimad-Bhagavatam.

In seguito, con la collaborazione dei suoi discepoli occidentali completò quasi del tutto la traduzione e il commento dello Srimad-Bhagavatam e donò al mondo tesori quali le opere devozionali di Srila Rupa Gosvami, di Bhaktivinoda Thakura, di Krishnadasa Kaviraja Gosvami e di altri grandi acarya vaisnava.

La scomparsa fisica di Abhay Charan Bhaktivedanta Swami da questo mondo nulla toglie alla relazione di servizio che i suoi seguaci diretti e indiretti hanno instaurato con lui, sia nella forma di diksa, l' iniziazione spirituale, sia nella forma di siksa, le istruzioni contenute nei suoi libri, nelle sue conversazioni, nelle lettere e nelle centinaia di conferenze che egli ha generosamente elargito a profusione, nonostante l'età e il precario stato di salute.

Questi documenti spirituali costituiscono il punto di riferimento per chiunque desideri coltivare la pratica del trascendentalismo in modo serio, e soprattutto autorevole.

Dal 1965 ad oggi sono stati distribuiti svariati milioni di libri di Sua Divina Grazia e alcuni dei suoi discepoli diretti hanno completato i lavori di traduzione e di spiegazione che egli aveva lasciato incompiuti.

Inoltre, molta altra letteratura vaisnava è stata ed è diffusa da chiunque tra i suoi seguaci abbia la vocazione di elaborare su uno qualsiasi degli innumerevoli argomenti presentati nelle Scritture vediche.

I contenuti specifici del messaggio di cui il Movimento del Sankirtan è portatore possono essere sintetizzati in due parole:

sanatana-dharma.

Il sanatana-dharma include due aspetti fondamentali: la conoscenza della realtà e la scienza dell'anima.

Sanatana-dharma significa letteralmente natura intrinseca o posizione costituzionale eterna dell'essere vivente, e non ha nulla a che fare con il dogmatismo di una fede settaria né con il sentimentalismo di una fede cieca.

Il termine dharma indica la funzione naturale ed eterna di qualcuno o di qualcosa. L'acqua, per esempio, ha la funzione di bagnare, il fuoco quella di riscaldare, ecc. Similmente, l'essere individuale ha la funzione di servire.

Sia che serviamo la famiglia o le nostre ambizioni lavorative, una causa o degli ideali umanitari, il corpo e i sensi, il nostro egoismo, la nazione, il fanatismo, il progresso scientifico o un animale domestico, tutti siamo, in un modo o nell'altro, assorti nel dharma del servire.

In ogni tipo di attività possiamo dunque riscontrare quest'attitudine di servizio, che non è scindibile da un'attrazione più o meno intensa per l'oggetto che serviamo e con il quale sperimentiamo una certa affinità.

L' assorbimento nel servizio agli oggetti effimeri di questo mondo, siano essi grossolani (la casa, la famiglia, il denaro, ecc.) o sottili (la fama, l'amore, il successo, ecc.) pone l'individuo in una situazione di estrema precarietà.

Infatti, a prescindere dalla razza, dal colore della pelle, dalla nazionalità e dalla fede religiosa, tutti siamo soggetti a sette problemi specifici: la nascita in un corpo materiale, la malattia, la vecchiaia, la morte, la sofferenza causata dal corpo e dalla mente, la sofferenza causata dagli altri esseri viventi e quella provocata dalle calamità naturali.

Questi sette problemi, che con tanto dispendio di tempo e di mezzi scienziati e tecnici si sforzano di debellare, in realtà non sono risolvibili in alcun modo.

Solo elevando la coscienza individuale al piano della realizzazione spirituale, piano sul quale si comprende pienamente la propria eterna identità di servitore di Dio, è possibile venirne fuori e perciò liberarsi dai legami della materia, legami che costringono l'essere vivente a prendere un corpo dopo l'altro in un ciclo perpetuo di morti e rinascite.

Una simile realizzazione presuppone l'accettazione del fatto che oltre ai fenomeni grossolani della natura, esistono i fenomeni sottili (telepatia telecinesi, ecc.) e quelli spirituali.

Con i sensi grossolani possiamo percepire la materia grossolana, con i sensi sottili possiamo percepire la materia sottile e con i sensi spirituali arriviamo a realizzare brahma-vastu, la sostanza spirituale.

Tuttavia, al contrario del corpo grossolano e di quello sottile, il corpo spirituale non impone all'essere individuale i limiti e le sofferenze a cui le coperture materiali lo costringono.

E' dal corpo spirituale che scaturiscono i desideri di permanenza, di conoscenza e di fe1icità, ma questi desideri sono costantemente frustrati dalla natura sostanzialmente mutevole e precaria della materia, attraverso la quale riteniamo di poterli soddisfare e che puntualmente ci sconfigge con le sue rigide leggi.

Perciò, se desidera soddisfare la sua sete di felicità, di eternità e di conoscenza, l' essere vivente deve situarsi nuovamente nella sua posizione originale di eterno servitore di Dio e deve altre sì imparare a utilizzare al suo servizio ogni forma di energia, inclusa l'energia materiale.

Questo è il sanatana-dharma, ossia la funzione eterna dell'essere spirituale, come ci spiega lo Srimad-Bhagavatam:

''Il dharma supremo per tutta l'umanità è quello grazie a cui gli uomini possono ottenere il servizio devozionale al Signore trascendentale. Tale servizio devozionale dev'essere incondizionato e ininterrotto per soddisfare completamente l'anima.''
(Srimad-Bhagavatam 1 .2 .6)

Usare la materia per la gioia del Signore è un' arte da apprendere sotto la guida di un maestro spirituale, il cui esempio è conforme ai principi enunciati nelle Scritture e tramandati dalla catena di maestri.

Questo è, in sintesi, il contenuto specifico del messaggio diffuso dal Movimento per la Coscienza di Krishna, Movimento che ha come prospettiva il coinvolgimento di un numero sempre maggiore di persone nell'osservanza dei principi della religione sulla base dell'acquisizione di conoscenza spirituale e di una progressiva devozione a Dio.

A questo fine la I.S.K.Con. si muove su più fronti.

Se da una parte procede la distribuzione capillare di libri e riviste di cultura spirituale, da un'altra i devoti sono impegnati nella diffusione del maha-mantra Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare attraverso il metodo dell'harinama sankirtana, ossia il canto pubblico del nome del Signore, accompagnato da strumenti e danze.

Non c'è stile musicale, antico o moderno, che i devoti del Movimento non utilizzino per aiutare le persone di ogni città e Paese a familiarizzare con questo mantra, che nell'era attuale è la sintesi di ogni preghiera e che nella sua estrema semplicità possiede la capacità di purificare il cuore.

Inoltre, la I.S .K.Con. si avvale del programma ''Food for life'', che va avanti in circa sessanta paesi del mondo e che consiste nella distribuzione sponsorizzata di prasadam, cibo consacrato e rigorosamente lacto-vegetariano.

Il prasadam, oltre a riempire lo stomaco e a mantenere il corpo libero dagli effetti inquinanti di un' alimentazione sbagliata, ha la funzione specifica di avvicinare a Dio chiunque lo assaggi consapevolmente o inconsapevolmente.

In quanto Movimento di predica, la I.S.K.Con. non è interessata a collezionare adepti, e tuttavia chiunque desideri partecipare direttamente alla missione di Sri Caitanya Mahaprabhu può farlo.

Naturalmente esistono delle regole precise di adesione, almeno per coloro che vogliono conseguire l'iniziazione spirituale e/o vivere nelle Comunità della I.S.K.Con.:

consumare solo prasadam, non assumere alcun tipo di intossicante, inclusi tè e caffè, svolgere attività sessuali solo nell'ambito del matrimonio e ai fini della procreazione, evitare il gioco d'azzardo e recitare un numero prescritto di mantra ogni giorno sono i principi di base a cui gli aderenti devono conformarsi.

La salvaguardia della purezza del Movimento è affidata al Corpo dei G.B.C. (Governing Body Commission), una Commissione fatta da circa quaranta discepoli diretti di Sua Divina Grazia Abhay Charan Bhaktivedanta Swami, che con grande zelo e fedeltà al loro maestro spirituale si preoccupano che le sue istruzioni vengano eseguite e tramandate così come sono alle generazioni future.

Qualsiasi deviazione, seppur minima, dal cammino tracciato da Bhaktivedanta Swami Prabhupada verrà senza dubbio individuata e rettificata dal Corpo dei G.B.C., che perciò costituisce la garanzia per la continuazione della sua opera di predica al mondo occidentale.

La gestione dei vari dipartimenti della I.S.K.Con., come la diffusione di libri e riviste, la manutenzione dei Templi, l'adorazione delle Divinità, la conduzione di comunità agricole autosufficienti, ecc., è affidata a membri qualificati dell'Associazione, che fanno capo al Corpo dei G.B.C. e il cui potere decisionale è quindi subordinato alle deliberazioni di quest'ultimo.

Il Movimento per la Coscienza di Krishna non è un'istituzione statica, bensì fortemente dinamica.

Esso non dipende dal numero dei suoi membri né dalle loro qualifiche; ciò significa che non esiste condizione materiale che possa determinarne il successo o il fallimento.

In quanto portatore della bhakti, la devozione a Dio come scopo della vita umana, questo Movimento dipende da Dio stesso e i suoi membri ne sono i servitori.

La gerarchia all'interno del Movimento è concepita sulla base di questo principio, perciò i membri del Corpo dei G.B.C., i maestri spirituali, gli amministratori, i predicatori, i pujari (sacerdoti impegnati nell'adorazione delle Divinità), i contadini e tutti coloro che in qualche modo partecipano alla missione di Sri Caitanya Mahaprabhu, relazionano gli uni con gli altri in un'attitudine di servizio reciproco, ben consapevoli della presenza di Krishna nel cuore di ogni essere vivente.

Il genere di servizio varia secondo i ruoli, ma tutti i membri devono sempre essere consapevoli della loro eterna posizione di servitori e non devono quindi mai cadere vittime dell'orgoglio e dell'invidia, fattori questi che costituiscono la fonte dello sfruttamento e degli abusi di potere.

Se una simile eventualità dovesse verificarsi Krishna sarebbe costretto ad adottare le misure del caso per riportare la situazione al suo stato di purezza originale.

Perciò il Movimento del Sankirtan di Sri Caitanya Mahaprabhu non è né un'istituzione stereotipata né è categorizzabile come invenzione o come proprietà degli uomini; al contrario, è l'umanità che dovrebbe avvantaggiarsene.

All'inizio è una questione di fede (sraddha); poi la fede cresce e dà i suoi primi frutti nella forma di desiderio di vivere in compagnia dei devoti del Signore, con i quali si avverte una certa affinità (sadhu-sanga).

Quindi se sraddha, la fede, non si ferma a causa di debolezze sensuali e mentali o di eventuali atteggiamenti offensivi (che distruggerebbero il tenero germoglio della devozione) e continua invece il suo percorso di crescita, dà nascita a bhajana kriya, il desiderio di sancire la relazione col proprio maestro spirituale attraverso l'iniziazione.

Il maestro spirituale viene scelto sulla base della sua fedeltà alle istruzioni delle Scritture e delle affinità elettive, che renderanno il rapporto maestro-discepolo semplice e naturale.

Imparando a eseguire le istruzioni del proprio guru si entra gradualmente nella fase di anartha-nivritti, in cui ha luogo la progressiva purificazione dagli attaccamenti egoistici.

Questo stadio precede nistha, la ferma determinazione nel servizio devozionale caratterizzata da una forte realizzazione della bellezza e della superiorità della bhakti. Tale realizzazione produce ruci, il gusto spirituale da cui scaturisce asaktih, un profondo attaccamento alla Coscienza di Krishna.

Il devoto giunto allo stadio di asaktih si trova nell'anticamera dell' amore per Krishna, amore che si manifesta in due fasi: bhava e prema.

Perciò è detto che il regalo del Movimento di Sri Caitanya Mahaprbhu al mondo è prema-pumartho-mahan, l'amore per Dio. Per ottenere questo fine sublime, il devoto neofita si avvale di nove metodi di servizio devozionale.

Sravanam e kirtanam, l'ascolto e il canto del nome del Signore e delle Sue glorie, sono l'acqua che innaffia il tenero germoglio della devozione.

Inoltre, in ogni sua attività il devoto coltiva smaranam, il ricordo costante di Krishna.

Pada-sevanam, il servizio pratico, aiuta il devoto neofita a stabilire una relazione operativa col Signore, in quanto egli apprende sia che l' energia materiale può essere utilizzata in servizio devozionale e assumere così una connotazione del tutto spirituale, sia che l' amore senza servizio pratico è soltanto una speculazione mentale.

Segue arcanam, l'adorazione della forma saguna del Signore.

In questa forma Krishna, che è nirguna, ossia privo di attributi materiali, si manifesta con l'aiuto di elementi materiali.

Tuttavia la forma del Signore non è materiale, anche se rappresentata nel legno, nella pietra, nel metallo o in qualsiasi altro elemento riconosciuto dalle Scritture.

Dal momento che Egli è assoluto, ha la facoltà di manifestarsi nel modo che più gli aggrada, e lo fa nella Sua forma saguna per aiutare il devoto neofita a sviluppare una concezione personale della Verità Assoluta.

Il devoto impegnato in arcanam può infatti servire il Signore esattamente come farebbe con una qualsiasi altra persona; inoltre egli, seguendo le regole di adorazione del Pancaratrika-vidhi, impara l'arte della pulizia e della concentrazione della mente.

Vandanam, l'offerta di preghiere, costituisce una vera e propria panacea per il devoto, che prendendo rifugio nel Signore trova sollievo alle sue ansie e alle sue incertezze.

Infine ci sono dasyam, sakhyam e atma-nivedanam, che corrispondono rispettivamente al soddisfare i desideri di Dio, al legarsi a Lui in un sentimento di amicizia e all'abbandonare a Lui il proprio destino.

Queste ultime tre forme di bhakti sono molto elevate, ma coltivando in modo appropriato le prime sei è possibile realizzarle pienamente nella propria vita.

In conclusione possiamo dire che il Movimento del Sankirtan di Sri Caitanya Mahaprabhu è altamente benefico per tutti, perché non si limita a dare un aiuto temporaneo, né la mera liberazione dal ciclo di nascite e morti ripetute.

Esso situa l'essere vivente nella sua posizione eterna di intimo associato del Signore Supremo e gli permette in tal modo di esprimere, senza pericolo di minacce o barriere, la sua natura originale piena di conoscenza e felicità.

FONTE: http://www.harekrsna.it/index.php?option=com_content&view=article&id=754&Itemid=245

VENTIQUATTROSETTE - HARE KRISHNA

" IL SIGNORE SUPREMO (Krishna), DISSE: HO INSEGNATO QUESTA SCIENZA IMMORTALE DELLO YOGA A VIVASVAN, IL DIO DEL SOLE, E VIVASVAN L’HA INSEGNATA A MANU, IL PADRE DEL GENERE UMANO; MANU A SUA VOLTA, L’HA INSEGNATA A IKSVAKU. QUESTA SCIENZA SUPREMA FU COSI' TRASMESSA IN SUCCESSIONE DA MAESTRO A DISCEPOLO, E I RE SANTI RICEVETTERO IN QUESTO MODO; NEL CORSO DEL TEMPO; TUTTAVIA, LA CATENA DEI MAESTRI SI E' INTERROTTA E QUESTA SCIENZA COSI' COM'E' SEMBRA ORA PERDUTA.

OGGI, QUESTA ANTICHISSIMA SCIENZA DELLA RELAZIONE COL SUPREMO LA ESPONGO A TE (Arjuna), PERCHE TU SEI MIO DEVOTO E MIO AMICO E PUOI QUINDI CAPIRNE IL MISTERO TRASCENDENTALE.

ARJUNA DISSE: VIVASVAN, IL DIO SEL SOLE, E' NATO MOLTO PRIMA DI TE. COME CONCEPIRE DUNQUE CHE SIA STATO TU ALL'INIZIO A IMPARTIGLI QUESTA SCIENZA?

IL SIGNORE SUPREMO (Krishna) DISSE: ENTRAMBI, TU ED IO, ABBIAMO ATTRAVERSATO INNUMEREVOLI NASCITE. IO POSSO RICORDARLE TUTTE, MA TU NON PUOI, O VINCITORE DEL NEMICO. ANCHE SE IO SONO IL NON NATO E IL MIO CORPO TRASCENDENTALE NON SI DETERIORA MAI, ANCHE SE SONO IL SIGNORE DI TUTTI GLI ESSERI VIVENTI, DISCENDO IN OGNI ERA NELLA MIA FORMA ORIGINALE TRASCENDENTALE.

OGNI VOLTA CHE IN UN LUOGO DELL'UNIVERSO LA RELIGIONE DECLINA E L'IRRELIGIONE AVANZA, O DISCENDENTE DI BHARATA, IO VENGO IN PERSONA. DISCENDO DI ERA IN ERA PER LIBERARE LE PERSONE PIE, PER ANNIENTARE I MISCREDENTI E RISTABILIRE I PRINCIPI DELLA RELIGIONE.

COLUI CHE CONOSCE LA NATURA TRASCENDENTALE DELLA MIA APPARIZIONE E DELLE MIE ATTIVITA', NON DOVRA' PIU' NASCERE IN QUESTO MONDO MATERIALE QUANDO AVRA' LASCIATO IL CORPO, MA RAGGIUNGERA' LA MIA ETERNA DIMORA. "
(Bhagavad Gita - Cap.4 verso 1-9)

VAISHNAVISMO

Gli studiosi di religione hanno definito in modo approssimativo i Vaishnava come coloro che adorano il Signore Vishnu o le Sue manifestazioni.

Mentre questa definizione può essere considerata corretta da una prospettiva accademica, non riesce però ad abbracciare la bellezza e la profondità della filosofia Vaishnava e tende invece a promuovere una limitata e forse, settaria concezione.

Il grande studioso e santo Srila Bhaktivinoda Thakur, che apparve nel XIX secolo, descrisse il Vaishnavismo come atma dharma, o la religione dell’anima.

Egli disse che se la copertura grossolana e sottile della pura anima spirituale fossero state rimosse completamente, allora, in quel suo stato autentico e incontaminato, i naturali impulsi e le attività dell’anima avrebbero costituito il puro Vaishnavismo.

Queste attività sono l’eterna ed ininterrotta funzione di servizio in un sentimento di profondo amore e di reciproci scambi d’amore con la Suprema Personalità di Dio.

Da questa definizione tutti gli esseri viventi sono considerati Vaishnava, il che fa del Vaishnavismo una filosofia che abbraccia veramente tutto.

FONTE TRAFILETTO:
http://wva-vvrs-italia.blogspot.com/p/introduzione.html

PER MAGGIORI INFO:

SRI KRISHNA:
http://arcangeliedemoni.blogspot.com/2011/02/sri-krishna.html

LA CONOSCENZA TRASCENDENTALE - BHAGAVAD GITA CAP.4:
http://arcangeliedemoni.blogspot.com/2011/07/la-conoscenza-trascendentale-bhagavad.html

SRIMAD BHAGAVATAM - CANTO 1.CAP.3
KRISHNA E' LA FONTE DI TUTTI GLI AVATARA:
http://arcangeliedemoni.blogspot.com/2011/08/srimad-bhagavatam-canto-1-cap3-krishna.html

"Tra migliaia di uomini forse uno cercherà la perfezione, e tra coloro che la raggiungono, raro è colui che Mi conosce veramente".
(BHAGAVAD GITA 7:3)

‎"Io (KRISHNA/DIO) non mi rivelo mai agli sciocchi e agli ignoranti. Per loro rimango nascosto dalla Mia potenza interna, perciò essi non sanno che Io sono non nato e infallibile".
(BHAGAVAD GITA 7:25)

COSMOLOGIA VEDICA

2011-09-01T18:18:00.014+02:00

IN QUESTO POST VI PROPONGO UN ELABORATA ILLUSTRAZIONE DEL CREATORE, DELLE CREATURE E DEL CREATO, MENZIONATO NEL MONDO VEDICO.

MICHELE P.

...Srila Prabhupada ci spiega le caratteristiche dei "deva" e degli "asura" nel commento allo Srimad Bhagavatam 3.10.17:

"Gli abitanti dei pianeti superiori sono chiamati "deva", o esseri celesti, perche' sono tutti devoti di Sri Visnu [pronuncia Vishnu, un'emanazione di Krishna, n.d.r.].

Visnu bhakta smrito daiva asuras tad viparyayah

Tutti i devoti del Signore, Visnu, sono "deva", esseri celesti, mentre tutti gli altri sono "asura" [esseri demoniaci, n.d.r.]. Questa e' la differenza tra i deva e gli asura. I deva sono situati nella virtu' materiale, mentre gli asura vivono nella passione e nell'ignoranza.

I deva, o divinita' responsabili dei fenomeni materiali, sono incaricati di presiedere ai differenti settori di attivita' dell'Universo materiale e di assicurarne il buon funzionamento.

L'occhio, per prendere l'esempio di uno dei nostri organi di senso, dipende dalla luce, che e' distribuita dai raggi del Sole, la cui divinita' e' il Sole in persona [il termine "divinita'" e' inteso qui come autorita' divina, che rappresenta soltanto, il Signore, e non come Dio, la persona suprema Stessa, n.d.r].

La mente e' governata dalla Luna, e tutti gli altri organi di senso, sia di azione che di percezione, sono governati dai vari esseri celesti, che assistono il Signore nell'organizzazione dell'ordine universale. [...]"

Vediamo quindi che sono i deva a "lavorare" per il Signore, occupandosi del funzionamento dell'ordine cosmico.

Un elenco delle 10 categorie di esseri creati, tra cui gli uomini (la nona categoria) e gli esseri superiori all'uomo (la decima categoria, tra cui i deva), e' presente nello Srimad Bhagavatam 3.10.28-29:

"La creazione degli esseri celesti determina 8 categorie di esseri:

1) gli esseri celesti veri e propri [i deva, n.d.r.];
2) gli antenati [i pita, n.d.r.];
3) gli asura, o demoni;
4) i Gandharva [gli artisti, n.d.r.] e le Apsara, o angeli;
5) gli Yaksa e i Raksasa [i mangiatori di uomini e i giganti, n.d.r.];
6) i Siddha, i Carana e i Vidyadhara [altri tipi di esseri molto potenti, n.d.r.];
7) i Bhuta, i Preta e i Pisaca [fantasmi, spiriti e folletti, n.d.r.];
8) gli esseri sovrumani [i Kinnara, n.d.r.], i cantori celesti e altri ancora.

Tutti furono creati da Brahma, il demiurgo dell'Universo".

-------------------

Srila Prabhupada spiega nel commento a questo verso, che gli spiriti e i folletti menzionati qui sono considerati esseri celesti, perche' sono in grado di compiere imprese superiori a quelle degli esseri umani.

Quindi in realta' con l'espressione generica "esseri celesti" si intendono tutti gli esseri con poteri superiori a quelli dell'uomo, anche se non appartenenti alla categoria dei "deva", i governatori dei vari dipartimenti universali.

I principali capi degli esseri celesti (deva) veri e propri sono infatti i seguenti:

1) Indra, il re dei pianeti celesti, che vive ad Amaravati, la sua capitale, a Est del Monte Sumeru (una delle principali montagne dell'Universo).

2) Agni, il deva del fuoco, che ha come capitale Tejovati, a Sud-Est del Monte Sumeru.

3) Yamaraja, il controllore della morte, che risiede a Samyamani, a Sud del Monte Sumeru.

4) Nirriti, che vive a Krishnanjana, a Sud-Ovest del Monte Sumeru.

5) Varuna, il deva dell'acqua, la cui dimora e' Sraddhavati, a Ovest del Monte Sumeru.

6) Vayu, il controllore dell'aria, che risiede a Gandhavati, a Nord-Ovest del Monte sumeru.

7) Kuvera, il tesoriere dei deva, che ha come capitale Mahodaya, a Nord del Monte Sumeru.

8) Siva (pronuncia Sciva)o SHIVA il piu' potente degli esseri celesti, controllore del guna dell'ignoranza, che vive a Yasovati, a Nord-Est del Monte Sumeru.

Questi sono gli otto governatori dei sistemi planetari, subordinati a Brahma, il creatore dell'Universo, che vive a Manovati, o Brahmapuri. Brahmapuri e' situata nel centro, e le altre otto "puri" (citta'), la circondano in tutte le direzioni (vedi anche lo Srimad Bhagavatam 3.23.39 e 5.16.29).

Sotto la loro supervisione agiscono altri 33 Milioni di deva, ognuno incaricato di gestire un particolare dipartimento dell'Universo.

COSMOLOGIA VEDICA - PLANETARIO

Dentro e fuori dal tempo e dallo spazio: visita al mondo trascendentale, a quello materiale e ritorno a casa.

Questo e' un modo semplificato di capire il percorso di un'anima spirituale nel "samsara", il ciclo di nascite e morti.

Vengono illustrati gli argomenti di base per capire il mondo e la vita in esso, e per aiutare ad imparare i diversi modi di vita che portano all'elevazione o alla degradazione. Con queste informazioni potrai controllare meglio la tua vita, in armonia con l'universo e le sue leggi:

Questo "tour" e' basato su scritture Vediche come la Bhagavad-Gita (BG), lo Srimad Bhagavatam (SB), la Caitanya Caritamrita (CC), la Brahma-Samhita (BS) ed altre risorse Vaisnava.

Io sono un jiva, un'anima spirituale, eterna particella del Signore. La mia "svarupa", il mio corpo spirituale, ha una forma simile ad uno dei corpi materiali di questo mondo, ma e' formato da eternita', conoscenza e felicita' (sac-cid-ananda). Sebbene io possa stare qui eternamente nell'amorevole compagnia del Signore e partecipare ai Suoi "Lila" (divertimenti), ho deciso di esplorare il mondo materiale, iniziando cosi' il mio viaggio...

Il Signore non interferisce con il mio libero arbitrio, impedendomi di lasciarLo, ma e' illimitatamente felice quando io ritorno da Lui:

" Dopo averMi raggiunto, le grandi anime, yogi colmi di devozione, non tornano mai più in questo mondo temporaneo e pieno di sofferenza perché hanno ottenuto la perfezione più alta." (BG 8.15)

HARI-DHAMA

Questa e' la mia casa, il mondo trascendentale di natura sac-cid-ananda (eterna, piena di conoscenza e felicita'), dimora del Signore Supremo nelle Sue forme illimitate: le sue 5 suddivisioni sono chiamate Goloka Vrindavana, Navadvipa, Mathura, Dvaraka, Ayodhya e Vaikuntha (generalmente dette Hari-dhama).

QUI COMINCIA (E FINISCE) IL MIO VIAGGIO NEL MONDO MATERIALE

Goloka Vrindavana - "Adoro Govinda (Krishna), il Signore originale, che risiede nel Suo regno, Goloka, con Radha, che assomiglia alla Sua figura trascendentale e personifica la potenza dell'estasi (hladini). Intorno a loro stanno le compagne confidenti di Radha, che sono estensioni della sua forma corporea e sono ispirate e permeate dall'eterno rasa spirituale, colmo di felicita' ". (BS 5.37)

Navadvipa - "Quel luogo (dove Sri Caitanya apparve) e' simile ad una meravigliosa citta', che assomiglia ad un fiore un loto ad otto petali. Nel mezzo della citta' c'e' un luogo chiamato Mayapura, e nel mezzo di Mayapura c'e' un luogo chiamato Antardvipa. Questo posto e' la casa del Signore Caitanya, Dio, la persona suprema". (Dal commento di Bhaktivinoda Thakura sulla Chandogya Upanisad 8.1.1-2)

"Quello Stesso Signore originale, Sri Krishna, apparve a Navadvipa come Sri Caitanya, e Balarama apparve con Lui come Sri Nityananda". (CC Adi-lila 5.6)

"In questa eta' di Kali, le persone dotate di sufficiente intelligenza adoreranno il Signore, che e' accompagnato dai Suoi associati, compiendo il sankirtana-yajna (il canto congregazionale dei santi nomi del Signore)". (SB 11.5.32)

Mathura - "Sri Uddhava disse: Il Signore Krishna ando' nella citta' di Mathura insieme con Sri Baladeva, e per soddisfare i Loro genitori, Essi gettarono giu' dal trono Kamsa, il peggior nemico degli uomini. Poi, trascinandolo con forza sul terreno, lo uccisero". (SB 3.3.1)

"Da quel momento la citta' di Mathura divento' la capitale di tutti i re della dinastia Yadu. La citta' e il distretto di Mathura sono strettamente connessi con Krishna, perche' Egli vive la' eternamente". (SB 10.1.28)

Dvaraka - "E' certamente meraviglioso che Dvaraka abbia superato la gloria del regno celeste ed abbia accresciuto la fama della Terra. Gli abitanti di questa citta' possono contemplare costantemente l'anima di tutti gli esseri, Krishna, mentre col Suo aspetto affascinante e un dolce sorriso sulle labbra, Egli posa su di loro il Suo sguardo affettuoso". (SB 1.10.27)

Ayodhya - "Sri Ramacandra torno' alla Sua dimora, alla quale vengono elevati i bhakti-yogi. Questa fu anche la destinazione che tutti gli abitanti di Ayodhya raggiunsero, per aver servito il Signore nei Suoi divertimenti manifestati, offrendoGli i loro omaggi, toccando i Suoi piedi di loto e considerandoLo un re paterno, sedendosi o sdraiandosi accanto a Lui come Suoi pari, o anche semplicemente accompagnandoLo". (SB 9.11.22)

Vaikuntha - "Gli abitanti di Vaikuntha hanno la carnagione blu come il cielo. I loro occhi assomigliano al fiore di loto, e il loro aspetto e' simile a quello di adolescenti. Hanno tutti quattro braccia e il loro corpo esercita grande fascino. Portano vestiti gialli, e sono tutti meravigliosamente ornati di collane di perle e medaglioni. Una radiosita' brillante emana dalla loro persona". (SB 2.9.11)

"Alcuni hanno lo splendore del corallo e del diamante; il loro capo e' ornato di corone di fiori, sbocciati come il fiore di loto. Altri portano degli orecchini". (SB 2.9.12)

"Seduto sul Suo trono, il Signore e' circondato da diverse energie, come le quattro, le sedici, le cinque e le sei perfezioni naturali, e da altre energie minori di carattere temporaneo. Ma Lui regna da sovrano assoluto e gode della propria dimora". (SB 2.9.17)

Creazione del mondo materiale:
In un angolo del mondo spirituale (brahmajyoti) a volte appare una nuvola, e la porzione coperta dalla nuvola e' chiamata mahat-tattva. Il Signore poi, nella Sua emanazione plenaria di Maha-Vishnu, Si sdraia nell'acqua del mahat-tattva, conosciuta col nome di Oceano Causale (Karana-jala). Mentre Maha-Vishnu dorme sull'Oceano Causale, innumerevoli universi sono generati dal Suo respiro. Questi universi fluttuano qua e la' sull'Oceano Causale. Essi durano soltanto per il tempo di un respiro di Maha-Vishnu. In ognuno di questi universi, lo stesso Maha-Vishnu entra di nuovo come Garbhodakasayi Vishnu e Si sdraia sull'avatara Sesa, dall'aspetto di serpente. Dal Suo ombelico emerge lo stelo di un fiore di loto, e su questo loto nasce Brahma, il signore dell'universo. Brahma crea tutte le forme di cui dovranno rivestirsi gli esseri individuali, secondo i loro desideri. Egli crea anche il Sole, la Luna e altri esseri celesti. (SB 2.5.33)

MAHA-Vishnu

Il Signore Maha-Vishnu riposa sul fiume Viraja, l'Oceano Causale (Karanodaka), che e' il confine tra il regno trascendentale e quello materiale.

"L'essere Supremo, nella Sua manifestazione trascendentale di purusa avatara, che e' un'emanazione plenaria della Sua persona, feconda la natura materiale composta dalle tre influenze materiali, e cosi', per l'influenza del tempo eterno, appaiono gli esseri viventi".

"Percio', influenzata dalle interazioni del tempo eterno, la somma totale della materia, chiamata mahat-tattva, si manifesta, e in questo mahat-tattva, la virtu' incontaminata, il Signore supremo pose i semi della manifestazione universale, che provengono dal Suo stesso corpo". (SB 3.5.26-27)

La destinazione dei sunyavadi (come i buddhisti) e' il Pradhana, la materia primordiale, che ha una natura "sunya" (vuota). Quando MahaVishnu espira, essa e' manifestata e si trasforma gradualmente in prakriti, materia, la base del mondo materiale.

Quando Egli inspira, essa e' riassorbita nel Suo corpo insieme con tutte le jiva (anime). Tramite lo sguardo di Maha-Vishnu tali jiva sono in seguito nuovamente trasferite nel grembo di Durga, la natura materiale, al momento della creazione successiva (durante la Sua prossima espirazione)

MAHESA-DHAMA

Il reame del Signore Siva e' pieno di effulgenza del Brahman. Esso e' situato tra Hari-dhama (il regno di Dio, descritto sopra) e Devi-dhama (il mondo materiale, descritto sotto).

Questa e' la destinazione dei Brahmavadi, gli impersonalisti adoratori di Siva, e di coloro che meditano sul Brahman. Qui io posso risiedere per lungo tempo come associato di Siva o, per la sua misericordia, raggiungere l'Hari-dhama. Ma puo' accadere che io violi le regole della vita qui, e che sia inviato di nuovo nel mondo materiale.

"Gli esseri celesti videro Siva seduto sulla sommita' della collina Kailasa con sua moglie, Bhavani, per lo sviluppo auspicioso dei tre mondi. Egli era adorato da grandi saggi che desideravano la liberazione. Gli esseri celesti gli offrirono omaggi e preghiere con grande rispetto". (SB 8.7.20)

DEVI-DHAMA

Questo mondo materiale e' il regno di Durga, che e' l'energia materiale nella sua forma personale.

"La dea Durga, adorna di ghirlande di fiori e spalmata con polpa di sandalo, era vestita con eccellenti stoffe e coperta di preziosi gioielli. Tenendo nelle mani un arco, un tridente, delle frecce, uno scudo, una spada, una conchiglia, un disco e una mazza, era pregata da esseri celesti come le Apsara, i Kinnara, gli Uraga, i Siddha, i Carana ed i Gandharva, che la adoravano con ogni genere di offerta...". (SB 10.4.10-11)

Io, il jiva, sono soltanto una scintilla spirituale di dimensioni infinitesimali, ed in accordo al mio desiderio e karma, prendo nascita in vari corpi materiali, uno dopo l'altro (il ciclo di nascite e morti, o samsara) in questo mondo, caratterizzato dalla presenza di nascita, malattia, vecchiaia e morte (janma-mrtyu-jara-vyadhi). Questi sono i sintomi della mia vita condizionata, basata sulla mia identificazione con la materia. Durante il mio intero soggiorno qui, sono accompagnato dal Signore nella Sua forma invisibile di Paramatma (anima suprema) nel mio cuore.

Egli mi lascia agire in base al mio desiderio, testimonia e permette ogni mia azione.

Paramatma - "Sono nel cuore di ogni essere, e da Me vengono il ricordo, la conoscenza e l'oblio. Il fine di tutti i Veda e' quello di conoscerMi. In verita', Io sono il compilatore del Vedanta, e sono colui che conosce i Veda". (BG 15.15)

"Sri Krsna, il Signore supremo, che e' il Paramatma (l'anima suprema) nel cuore di ogni essere, e il benefattore del devoto sincero, toglie ogni desiderio materiale dal cuore del devoto che ha sviluppato il vivo desiderio di ascoltare il Suo messaggio, colmo di virtu' quando viene trasmesso e ricevuto adeguatamente". (SB 1.2.17)

"Chi adora la Divinita' di Dio installata nel tempio, ma non sa che il Signore supremo, come Paramatma, e' situato nel cuore di ogni essere vivente, e'sotto l'influenza dell'ignoranza, e paragonato ad una persona che offre oblazioni nella cenere". (SB 3.29.22)

MAPPA 1

Tutti gli universi sono agglomerati in grappoli verticali, e sono separatamente ricoperti da 7 involucri distinti, ciascuno 10 volte piu' spesso del precedente. La massa d'acqua e' oltre le 7 coperture.

Il diametro del fenomeno cosmico e' calcolato essere 6.440 Milioni di chilometri, poi iniziano le coperture dell'universo.

Il primo strato di copertura (terra) si estende per circa 130 Milioni di chilometri. Poi vengono, uno dopo l'altro, gli strati successivi, formati rispettivamente di fuoco, di luce, di aria e di etere, ciascuno dieci volte piu' spesso del precedente. (SB 2.2.28)

1 yojana = 12,8 km

Dhruvaloka, la stella polare, e' situata a 3.800.000 yojana sopra il Sole. Oltre Dhruvaloka, a 10.000.000 di yojana, c'e' Maharloka; sopra Maharloka, a 20.000.000 di yojana c'e' Janaloka, e sopra Janaloka, a 80.000.000 di yojana, c'e' Tapoloka. Oltre Tapoloka, a 120.000.000 di yojana, c'e' Satyaloka. Cosi' la distanza dal Sole a Satyaloka e' di 233.800.000 yojana, cioe' di circa 3.010.130.000 chilometri.

I pianeti Vaikuntha cominciano ad apparire a 26.200.000 yojana (337.320.000 chilometri) sopra Satyaloka. Cosi' il Vishnu Purana descrive che la copertura dell'universo si trova a 260.000.000 yojana (3.347.448.000 chilometri) dal Sole.
(SB 5.23.9)

SATYALOKA

Il mio primo corpo è quello di Brahma, il secondo creatore di questo mondo. Io vivo su Satyaloka, situato al livello più alto in questo mondo. Siccome io sono un puro devoto del Signore, alla fine della mia lunga vita farò ritorno ad Hari-dhama assieme ai miei compagni, grandi saggi, oppure rinascerò come un grande saggio su Muniloka.

"Sia il Signore che le entità viventi, essendo qualitativamente anime spirituali, hanno la tendenza a godere serenamente, ma quando la piccola parte sfortunatamente vuole godere in modo indipendente, senza Krishna, viene posta nel mondo materiale dove inizia la sua vita come Brahma e viene gradualmente degradata allo stato di una formica o di un verme." (SB 9.24.58)

"Gli yogi che si distaccano dal mondo materiale mediante la pratica di esercizi di respirazione e di controllo della mente raggiungono il pianeta di Brahma, che è molto, molto lontano. Dopo aver lasciato i loro corpi, entrano nel corpo del Signore Brahma, perciò quando Brahma viene liberato e raggiunge la Persona Suprema, che è il Supremo Brahman, tali yogi possono entrare nel regno di Dio." (SB 3.32.10)

MUNILOKA

Muniloka è il nome generico delle dimore dei grandi saggi: Tapoloka, Janaloka, Maharloka. Questi saggi meditano costantemente sul Signore. Io sono uno dei saggi e con la mia meditazione posso sia elevarmi sino a Satyaloka, per diventare un compagno di Brahma, oppure degradarmi fino al livello di deva (esseri celesti).

MAPPA 2

La Luna è posta a 100.000 yojana oltre i raggi del Sole. Il giorno e la notte sui pianeti celesti e su Pitrloka vengono calcolati secondo la loro orbita. Oltre la Luna, ad una distanza di 200.000 yojana vi sono delle stelle e oltre queste stelle c'è Sukra-graha (Venere), la cui influenza è sempre favorevole per gli abitanti dell'intero universo. Al di là di Sukra-graha, a 200.000 yojana, c'è Budha-graha (Mercurio), la cui influenza talvolta è favorevole e talvolta sfavorevole. Successivamente, oltre Budha-graha, a 200.000 yojana si trova Angaraka (Marte), che ha quasi sempre influenza sfavorevole. Al di sopra di Angaraka per altri 200.000 yojana c'è il pianeta chiamato Brhaspati-graha (Giove), sempre molto favorevole ai brahmana qualificati. Oltre Brhaspati-graha c'è il pianeta Sanaiscara (Saturno), molto sfavorevole, e oltre Saturno vi è un gruppo si sette stelle occupate da grandi persone sante che pensano costantemente al benessere dell'intero universo. Queste stelle circondano Dhruvaloka che è la dimora del Signore Vishnu all'interno di questo universo. (SB 5.22 - Riassunto)

SVARGALOKA

Svargaloka è la dimora degli esseri celesti. Io ora sono Indra (il capo dei deva) oppure uno degli altri deva e il mio compito è amministrare gli affari dell'universo, proteggere i suoi abitanti contro gli asura (demoni) come un potente servitore del Signore.

Se avanzo nel mio servizio devozionale, rinascerò come saggio su Muniloka. Se invece sviluppo attaccamento ai desideri materiali, mi degraderò in una posizione inferiore diventando un deva (essere celeste) oppure un essere umano.

"Gli uomini di scarsa conoscenza sono molto attratti dalle dolci parole dei Veda, le quali raccomandano svariate attività per l'elevazione ai pianeti celesti, che sono buona nascita, potere e via di seguito. Desiderando la gratificazione dei sensi ed una vita opulenta affermano che non c'è nulla migliore di questo." (BG 2.42-43)

Indra: "Noi stiamo ora vivendo sui pianeti celesti ed è senza dubbio il risultato delle nostre azioni pie e dei sacrifici e per aver studiato i Veda, ma anche le nostre vite qui, un giorno, finiranno. Preghiamo quindi che in quel momento, se rimarranno alcuni meriti per le nostre attività pie, possiamo rinascere su Bharata-varsa come esseri umani, in grado di ricordare i piedi di loto del Signore. Egli è così gentile che scende personalmente sulla terra Bharata-varsa ed espande la buona fortuna dei suoi abitanti." (SB 5.19.28)

BHUVARLOKA

Bhuvarloka - il livello dei deva (Carana, Vidyadhara, Kinnara, Kimpurusa ecc.). Essendo un deva inferiore Io assisto gli esseri celesti in differenti modi interagendo con gli esseri umani. Avanzando nel mio servizio posso diventare un deva, oppure sottostare al desiderio di godere della natura materiale e nascere come umano al livello terrestre, Bhurloka.

Esseri celesti - "Al di sotto di Rahu a 10.000 yojana (130.000 chilometri) ci sono i pianeti conosciuti come Siddhaloka, Caranaloka e Vidyadhara-loka." (SB 5.24.4)

"Mentre Egli (Kapila deva, un'avatara del Signore) Si dirigeva verso Nord, tutti i deva conosciuti come Carana e Gandharva, così come i muni e le cortigiane dei pianeti celesti Lo pregavano e Gli offrivano omaggi. L'oceano Gli offriva oblazioni e un luogo dove risiedere." (SB 3.33.34)

MAPPA 3

Rahu è posto a 10.000 yojana al di sotto del sole. Sotto Rahu per altri 10.000 yojana ci sono i pianeti dei Siddha, dei Carana e dei Vidyadhara, e ancora al di sotto i pianeti quali Yaksaloka e Raksasaloka.

Sotto questi pianeti si trova la Terra e a 70.000 yojana ancora sotto, si trovano i sistemi planetari inferiori (Bila-svarga): Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala e Patala.

I demoni e i Raksasa vivono su questi sistemi con le loro mogli e figli, sempre coinvolti nella gratificazione dei sensi, senza preoccuparsi delle loro prossime rinascite.

I raggi del Sole non raggiungono questi pianeti che che sono illuminati dai gioielli incastonati sulle teste dei serpenti.

A causa di queste gemme che splendono non c'è praticamente oscurità. Gli esseri che vivono su questi pianeti non invecchiano nè si ammalano e non si preoccupano della morte di nessun tipo, a parte il fattore tempo, Dio, la Persona Suprema.

Sul pianeta Atala, lo sbadiglio di un demone ha generato tre tipi di donne chiamate svairini (indipendenti), kamini (lussuriose) e pumscali (molto facilmente sottomesse agli uomini).

Sotto Atala si trova il pianeta Vitala, dove dimorano il Signore Siva e Sua moglie Gauri. A causa della loro presenza, e' prodotto un tipo di oro chiamato hataka.

Sotto Vitala si trova Sutala, la dimora di Bali Maharaja, il più fortunato tra i re.

Bali Maharaja fu favorito dalla Persona Suprema, Vamanadeva, per il suo intenso servizio devozionale. Sotto Sutala c'è Talatala, dimora del demone Maya.

Questo demone è sempre materialmente felice perchè favorito da Siva, ma non può raggiungere la felicità spirituale in nessun modo. Sotto Talatala c'è Mahatala, dove vi sono molti serpenti con centinaia e migliaia di teste. Sotto Mahatala c'è Rasatala e più sotto si trova Patala (Nagaloka), dove vive il serpente Vasuki con i suoi compagni. (SB 5.24)

I pianeti infernali sono posti nello spazio intermedio fra i tre sistemi planetari e l'Oceano Garbhodaka. Essi giacciono nella parte orientale dellUniverso, sotto Bhu-Mandala e poco sopra le acque dell'Oceano Garbhodaka. Anche Pitrloka si trova in questa regione tra l'Oceano Garbhodaka e i sistemi planetari inferiori. Tutti gli abitanti di Pitrloka,comandati da Agnisvatta, meditano in samadhi (grande concentrazione) sulla Persona Suprema, augurando sempre ogni bene alle loro famiglie. (SB 5.26.5)

A 386.400 chilometri sotto il pianeta Patala vive Ananta. Questo grande universo, situato sopra una delle migliaia di teste di Anantadeva, appare come un piccolo seme di mostarda. E' infinitesimale paragonato alla testa di Ananta. (SB 5.25.1-2)

La distanza che separa il Sole dalla Terra contiene i sistemi planetari inferiori chiamati Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala e Patala. Sotto questi pianeti inferiori, a 30.000 yojana, Sesa Naga giace sdraiato nell'Oceano Garbhodaka che è profondo 249.800.000 yojana. Dunque il diametro complessivo dell'universo è circa 500.000.000 yojana, o 6.440.000.000 di chilometri.
(SB 5.23.9)

ANTARIKSA

Tra Bhuvarloka e Bhurloka c'è antariksa, uno spazio interplanetario dove è posto il sole. Qui vivono esseri come Raksasa, Yaksa, Pisaca e i fantasmi. Essi spesso discendono sulla terra e sono generalmente negativi agli umani. Di solito, i fantasmi rinascono successivamente come esseri umani.

Fantasmi: "Entità viventi associate a Rudra coinvolte nel terzo aspetto della natura materiale, o ignoranza, sono posti nello spazio tra i pianeti terrestri e quelli celesti." (SB 3.6.29)

"Sotto Vidyadhara-loka, Caranaloka e Siddhaloka, si trova un cielo chiamato antariksa, dove si trovano i pianeti per Yaksa, Raksasa, Pisaca, fantasmi e così via. Antariksa si estende fin dove c'è aria e le nubi fluttuano nel cielo.
Oltre, non esiste più aria." (SB 5.24.5)

BHURLOKA

Bhurloka, o Bhu-mandala, è il livello terrestre che consiste in sette sfere (dvipa) - Jambudvipa, Plaksadvipa, Salmalidvipa, Kusadvipa, Krauncadvipa, Sakadvipa e Puskaradvipa - abitate da vari esseri umani.

"I sistemi planetari conosciuti come Bhu-mandala assomigliano ad un fiore di loto, e le sue sette isole assomigliano alla corolla del fiore. La lunghezza e la larghezza dell'isola di Jambudvipa, situata nel centro dela corolla, è di un milione di yojana (12,8 Milioni di chilometri). Jambudvipa è rotonda come la foglia del fiore di loto." (SB 5.16.5)

Il pianeta Terra dove Io vivo ora come essere umano è posto all'interno di Jambudvipa. E' conosciuto come karma-bhumi (Vishnu Purana 2.3.2), il luogo dove viene creato nuovo karma, una sorta di incrocio cosmico. In questo luogo Io deciderò la mia nascita futura, elevata o degradata, secondo le mie azioni (non "tutti i sentieri sono uguali" - yatha mata tatha pata).

"Re Rahugana disse: Nascere come essere umano è la cosa migliore. Persino nascere come essere celeste sui pianeti superiori non è così glorioso come nascere essere umano su questa terra. Qual è lo scopo di una posizione elevata quale quella di un essere celeste ? Sui pianeti superiori, a causa degli immensi agi materiali non c'è possibilità di associarsi con i devoti." (SB 5.13.21)

BILA-SVARGA

Bila-svarga e' il nome dei pianeti paradisiaci sotterranei abitati dagli asura e dai Naga.

Il Bhagavata Purana ne elenca sette, uno sotto l'altro: Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala e Patala.

"In questi sette sistemi planetari conosciuti come regni sotterranei (bila-svarga), vi sono case meravigliose, giardini e luoghi per la gratificazione dei sensi che sono molto più opulenti di quelli dei pianeti celesti, in quanto i demoni hanno un senso del piacere e del benessere molto elevato. Molti residenti di questi pianeti, chiamati Daitya, Danava e Naga, vivono come uomini di famiglia. Le loro mogli, figli, amici e la società sono tutti coinvolti nell'illusoria felicità materiale. La gratificazione dei sensi degli esseri celesti è talvolta disturbata, ma gli abitanti di questi pianeti godono della vita senza disturbi, per questo si dice che sono molto attaccati alla felicità illusoria." (SB 5.24.8)

Asura - "Lascia che ora descriva i figli di Diti, generati da Kasyapa ma che divennero demoni. In questa famiglia demoniaca il grande devoto Prahlada Maharaja apparve, cosi' come Bali Maharaja. I demoni sono tecnicamente conosciuti come Daitya perchè provengono dal grembo di Diti." (SB 6.18.10)

"Al di sotto di Mahatala si trova il sistema planetario di Rasatala, che è il regno dei demoniaci figli di Diti e Danu. Sono chiamati Panis, Nivata-kavacas, Kaleyas e Hiranya-puravasis (quelli che vivono in Hiranya-pura). Sono tutti nemici degli esseri celesti e vivono nei buchi come i serpenti. Sin dalla nascita sono estremamente forti e crudeli e, benchè fieri della loro forza, vengono sempre sconfitti dal disco Sudarsana di Dio, la Persona Suprema, che domina tutti i sistemi planetari. Quando la messaggera di Indra chiamata Sarama canta un verso particolare, i demoni serpenti di Mahatala lo temono molto ." (SB 5.24.30)

NAGA

I Naga "Sotto Rasatala c'è un altro sistema planetario, Patala o Nagaloka, dove vi sono molti demoni serpenti, e i signori di Nagaloka come Sankha, Kulika, Mahasankha, Sveta, Dhananjaya, Dhrtarastra, Sankhacuda, Kambala, Asvatara e Devadatta. Tra loro il capo è Vasuki.

Sono estremamente collerici e possiedono moltissime teste: alcuni serpenti ne hanno cinque, altri sette, altri dieci, altri ancora centinaia o migliaia. Queste teste sono ormate da gemme di grande valore e la luce che ne emana illumina l'intero sistema planetario di Bila-Svarga." (SB 5.24.31)

Io sono diventato uno degli asura o Naga, metà essere umano e metà serpente, che godono dell'elevato benessere di questa vita materiale di livello inferiore. Sono dotato di grandi poteri soprannaturali, completamente irreligioso e normalmente nemico degli umani.

Questa vita apparentemente ideale viene interrotta di tanto in tanto quando vengo ucciso dal disco Sudarsana del Signore e rinasco come essere umano.

INFERNI

Inferni (Naraka) - I livelli più bassi dell'universo, luoghi di sofferenza destinati a coloro che hanno commesso specifici atti proibiti (vikarma), per un tempo determinato.

Gli Yamaduta mi portano da Yamaraja, colui che giudica i peccatori. Egli stabilirà il tipo e la durata della mia punizione secondo i dharma sastra (le regole delle scritture). Dopo che la punizione sarà terminata, io rinascerò come animale.

"Mentre è in vita, un essere può essere fiero del proprio corpo, pensando a se stesso come un grande uomo, ministro, presidente e persino essere celeste. Ma qualsiasi cosa si possa essere, dopo la morte questo corpo si trasformera' in vermi, in escrementi o in cenere. Se uccide animali innocenti per soddisfare i capricci temporanei del corpo, una persona non sa che dovrà soffrire nella prossima nascita, per questo i peccatori miscredenti devono andare all'inferno e soffrire per i risultati delle proprie azioni." (SB 10.10.10)

Yamaduta "Dopo aver trascorso molti anni nel pauroso inferno, coloro che non hanno discendenti (che possano offrire doni in loro favore), diventano messaggeri di Yama."
(Garuda Purana 2.18.34)

Come un criminale viene arrestato per essere punito dallo Stato, così una persona coinvolta nella gratificazione dei sensi viene arrestata dagli Yamaduta, che gli legheranno il collo con robuste corde e copriranno il suo corpo sottile che verrà sottoposto a varie punizioni. (SB 3.30.20)

Yamaraja - "Il re dei Pita (antenati) si chiama Yamaraja, il potente figlio del deva del Sole. Egli dimora a Pitrloka con i suoi personali assistenti, mentre amministra le leggi e le regole emanate dal Signore Supremo, e i suoi agenti, gli Yamaduta, portano a lui tutti gli uomini peccatori dopo la morte. Dopo averli portati al suo cospetto, egli li giudica secondo le loro specifiche attività colpevoli e li destina a uno dei molteplici pianeti infernali per il giusto castigo."
(SB 5.26.6)

IL SIGNORE ANANTA

A 386.400 chilometri sotto il pianeta Patala vive un'altra incarnazione della Persona Suprema.

Egli è un'espansione del Signore Vishnu conosciuta come Ananta o Sankarsana. Egli è sempre situato nella posizione trascendentale, ma poiche' viene adorato da Siva, la divinità del tamo-guna o dell'oscurità, a volte viene chiamato "tamasi".

Ananta è la divinità principale della qualità materiale dell'ignoranza e del falso ego di tutte le anime condizionate. Quando un'anima condizionata pensa, "Io sono colui che gode dei sensi e questo mondo è fatto per essere goduto da me", questa concezione di vita gli è dettata da Sankarsana. Ecco perchè le anime condizionate pensano di essere il Signore Supremo.

Questo enorme universo, situato su una delle migliaia di teste di Anantadeva, appare come un minuscolo seme di mostarda. E' infinitesimale, paragonato alla testa Ananta. Al tempo della devastazione, quando Anantadeva desidera distruggere l'intera creazione, Egli si arrabbia leggermente. Poi, tra le Sue sopracciglia appare Rudra, con i suoi tre occhi, portando il tridente. (SB 5.25.1 - 3)

fonte: http://govinda.mediarama.com/rkcforum/forum/topic.asp?TOPIC_ID=1206

“ IO SONO (DIO/KRISHNA) L’UNICO BENEFICIARIO E L’UNICO OGGETTO DEL SACRIFICIO. COLORO CHE NON RICONOSCONO LA MIA VERA NATURA TRASCENDENTALE SI DEGRADANO.
CHI ADORA GLI ESSERI CELESTI NASCERA’ TRA GLI ESSERI CELESTI, CHI ADORA GLI ANTENATI
RAGGIUNGERA’ GLI ANTENATI, CHI ADORA I FANTASMI E GLI ALTRI SPIRITI RINASCERA’ TRA
QUESTI ESSERI, E CHI ADORA ME VIVRA’ CON ME ”.
(Bhagavad gita – Cap. 9 verso 24-25)

DENTRO IL NIRVANA - NATIONAL GEOGRAPHIC

KRISHNA O CRISTO, IL NOME E' LO STESSO di A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

2011-09-01T13:00:00.024+02:00

VOGLIO PROPORVI QUESTA INTERESSANTISSIMA DISCUSSIONE TRA IL FONDATORE DELL'ASSOCIAZIONE INTERNAZIONALE DELLA COSCIENZA DI KRISHNA ED UN IMPORTANTE MONACO BENEDETTINO SU DIO E SUI COMANDAMENTI.

MICHELE P.

TRATTO DAL CAPITOLO:

KRISHNA O CRISTO, IL NOME E' LO STESSO - DAL LIBRO - LA SCIENZA DELLA REALIZZAZIONE SPIRITUALE di A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA

Durante una passeggiata mattutina vicino al centro dell'associazione per la Coscienza di Krishna di Francoforte sul Meno, nella Germania Occidentale, sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada con alcuni dei suoi discepoli fu raggiunto da Padre Emmanuel Jungclaussen, monaco benedettino del Monastero di Niederalteich. Notando che Srila Prabhupada Teneva tra le dita una corona con cui meditava, simile al Rosario dei cattolici.

Padre Emmanuel spiego’ che anche lui Recitava costantemente una preghiera: “Gesu’ Cristo, sii Misericordioso con noi” Ebbe cosi’ inzio la seguente Conversazione.

Srila Prabupada: Qual e’ il significato della parola Cristo?

Padre Emmanuel: Cristo viene dal greco Cristos, che Vuol dire “unto”

Srila Prabhupada: Cristos e’ la parola greca della parola Krishna

Padre Emmanuel: Molto interessante………

Srila Prabhupada: In India, quando una persona dice Krishna Spesso pronuncia “krsta o Krishna” in sanscrito, significa “fascino” Percio’ quando ci rivolgiamo a Dio chiamandolo “Cristo” “krsta” O “Krishna” ci riferiamo sempre a lui: la Persona Suprema Dio, l’Infinitamente affascinante.

Quando Gesu’ disse: “Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome” quel nome era Krsta o Krishna.

E’ d’accordo?

Padre Emmanuel: Penso che Gesu’, come figlio di Dio, ci abbia rivelato il vero nome di Dio: Cristo.

Possiamo anche chiamare Dio “Padre” ma se vogliamo rivolgerci a lui con il suo vero nome diremo “Cristo”.

Srila Prabhupada: Si, “Cristo” e’ un altro modo di dire Krsta e “krsta” e’ un altro modo di pronunciare Krishna, il Nome di Dio.

Gesu’ disse di glorificare il nome di Dio, ma Ieri ho sentito un teologo affermare che Dio non ha nome, possiamo solo chiamarlo “Padre” Naturalmente un figlio puo’ rivolgersi a suo padre chiamandolo “padre” ma questo non vuol dire che egli non abbia un nome proprio.

Cosi’ Dio e’ un nome indeterminato per la Persona Suprema, che si chiama in realta’ Krishna.

“Cristo” “Krsta” o “Krishna” con qualsiasi nome lo chiamate e’ sempre a Dio, la Persona Suprema, che vi rivolgete.

Padre Emmanuel: Si, se vogliamo parlare del vero nome di Dio , diremo”Cristo” Nella nostra religione abbiamo la Trinita’:

il Padre il Figlio e lo Spirito Santo, e crediamo che il nome di Dio puo’ esserci rivelato solo dal figlio di Dio.

Gesu’ Cristo rivelo’ il nome del Padre, percio’ accettiamo Cristo come il nome di Dio.

Srila Prabhupada: In realta’, Krshna o Cristo, e’ lo stesso.

La cosa importante e seguire i principi vedici, che raccomandano Per la nostra era, il canto del nome di Dio. Il metodo piu’ facile E’ cantare il maha mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Rama e Krishna Sono due nomi di Dio - Hare e’ la sua energia.

Cantando il maha mantra ci Rivolgiamo a Dio insieme alla sua energia.

Il Signore ha due energie: una
Spirituale, l’altra materiale. In questo mondo, stretti nella morsa dell’energia
Materiale, preghiamo Krishna che ci liberi dalla schiavitu’ alla materia e ci
Accolga tra coloro che sono impegnati nel servizio dell’energia spirituale.

Questa e’ l’essenza della nostra filosofia. Hare Krishna significa: O energia
Divina, O Dio (Krishna), impegnami al tuo servizio.

E’ nella nostra natura Rendere servizio a qualcuno o a qualcosa. Purtroppo, ora ci siamo abbassati A servire la materia, ma se volgiamo il nostro servizio verso l’energia spirituale La nostra vita diventera’ perfetta.

Credersi un indu’, un musulmano, un cristiano, credersi questo o quello, sono solo etichette che ci siamo incollati.

Praticare il bhakti-yoga (servizio d’amore a Dio) significa liberarsi da tutte queste errate designazioni e dedicarsi esclusivamente al servizio di Dio. Abbiamo creato tante religioni, quella cristiana, indu’ musulmana…. , ma solo quando troveremo quella religione che non ci fa piu’ credere di essere indu’, cristiani o mulsumani, potremo definirla bhakti, pura religione.

Padre Emmanuel: Mukti?

Srila Prabhupada: No, bhakti. Mukti (liberazione dalle sofferenze materiali)
E’ gia’ inclusa nella bhakti, dipende da essa, infatti chi agisce al livello della
Bhakti ha gia’ raggiunto la liberazione, come conferma la Bhagavad-Gita (14.26)
Mam ca yo vyabhicarena Bhakti-yogena sevate Sa gunan samatityaitan
Brama-bhuyaya kalpate Colui che si assorbe completamente nel servizio di devozione, senza mai Deviare, trascende subito i tre guna e raggiunge cosi il livello del Brahman.

Padre Emmanuel: Krishna e’ il Brahman?

Srila Prabhupada: Krishna e’ il Parabrahman. Nella realizzazione del
Brahman ci sono tre aspetti: Brahaman impersonale, Paramatma localizzato
E Brahaman personale. Krishna e’ il Supremo Brahman. Si puo’ conoscerlo Solo realizzando il Brahman personale perche’ Dio e’, in ultima analisi, una Persona.

Nello Srimad-Bhagavatam (1.2.11) si afferma:

vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj-jinanam advayam brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate “Gli spiritualisti eruditi, che conoscono la Verita’ Assoluta, definiscono questa sostanza non-duale come Brahman, Paramatma e Bhagavan” L’aspetto personale e’ la tappa finale nella realizzazione di Dio. Tutte le perfezioni sono presenti in Lui in modo completo: Dio e’ il piu’ potente, il piu’ ricco, il piu’ bello, il piu’ famoso il piu’ saggio e il piu’ rinunciato.

Padre Emmanuel: Si sono d’accordo.

Srila Prabhupada: Dio e’ assoluto, percio’ il suo Nome, la sua Forma e le
Sue Qualita’, anch’esse assolute, non sono differenti da Lui.

Cantando il suo Santo Nome si entra in diretto contatto con lui e si acquisiscono qualita’ divine. E una Volta purificati completamente potremo godere della sua compagnia.

Padre Emmanuel: Ma la nostra comprensione del nome di Dio e’ limitata.

Srila Prabhupada: E’ vero, noi siamo limitati, ma Dio e’ illimitato e assoluto
Quindi ha un infinito numero di nomi, ognuno dei quali assoluto, quindi ha un infinito Numero di nomi, ognuno dei quali e’ Dio. La nostra comprensione dei Suoi nomi varia In proporzione al nostro avanzamento spirituale.

Padre Emmanuel: Anche noi cristiani predichiamo l’amore per Dio e cerchiamo
Di svilupparlo in noi rendendogli servizio con tutto il cuore. Che differenza c’e’ quindi Tra il vostro movimento e il nostro? Perche’ manda i suoi discepoli in Occidente a Predicare l’amore per Dio, quando il Vangelo di Gesu’ Cristo offre lo stesso messaggio?

Srila Prabhupada: Purtroppo i cristiani non seguono i comandamenti di Dio.
Ecco il problema. Non e’ d’accordo?

Padre Emmanuel: Si devo ammettere che, fino a un certo punto, lei ha ragione.

Srila Prabhupada: Che valore ha quindi l’amore che i cristiani hanno per Dio?
Se non seguite gli ordini di Dio, dov’e’ il vostro amore? Se amate Dio non disubbidite Ai Suoi ordini, se trascurate le sue istruzioni significa che il vostro amore non e’ sincero.

Ovunque , oggi la gente preferisce amare i propri cani piuttosto che Dio. Il movimento Per la Coscienza di Krishna intende percio’ risvegliare nella gente il suo dimenticato Amore per Dio e insegnare a tutti che cosa veramente significhi amare Dio.

Non solo I cristiani sono condannabili, ma anche gli indu’, i musulmani e tutti gli altri. Si fanno Passare per cristiani, indu’ o musulmani, ma non ubbidiscono a Dio. Che senso ha tutto Cio’?

Visitatore: Lei afferma che i cristiani trasgrediscono le leggi di Dio. In che modo?

Srila Prabhupada: “ Non uccidere” dice un comandamento, ma essi Continuano a costruire mattatoi.

I cristiani si rifiutano di seguire questo Comandamento. Non e’ d’accordo?

Padre Emmanuel: Personalmente, devo ammettere che e’ vero.

Srila Prabhupada: Ebbene, se i cristiani vogliono amare Dio devono Finirla col massacro di questi animali.

Padre Emmanuel: Ma questa non e’ la cosa piu’ importante….

Srila Prabhupada: Se trascurate una cifra, ci sara’ un errore nel vostro
Calcolo.

Qualsiasi numero sommerete o sottrarrete in seguito, il vostro calcolo
Rimarra’ sempre sbagliato, a causa di quell’errore iniziale.

Non possiamo accettare Una parte delle Scritture e rifiutarne un’altra, a nostro piacere, e pretendere di ottenere Un risultato positivo. Un contadino, per esempio, vedendo che la gallina mangia con Il becco e depone le uova con la parte posteriore del suo corpo, puo’ pensare:

“ E costoso Mantenere la parte anteriore della gallina perche’ devo nutrirla. Meglio tagliarla via”.

Ma una gallina senza la testa come puo’ produrre delle uove? Cosi se nelle Scritture
Cosi come sono, e non soltanto quelle che ci convengono.

L’ordine e’ di “non uccidere” Se lo trascurate, come potete dire di amare Dio?

Visitatore: I cristiani pensano che questo comandamento si applichi solo agli
Uomini , non agli animali.

Srila Prabhupada: Vorrebbe dire che Cristo non fu abbastanza intelligente
Da usare la parola giusta: omicidio?

C’e’ differenza tra uccidere e commettere un Omicidio. Quest’ultimo si riferisce agli esseri umani, mentre il primo vale per tutte Le uccisioni, soprattutto per quelli animali.

Pensa veramente che Cristo non fosse Abbastanza intelligente da usare la parola adatta “omicidio” invece di “uccidere” Se voleva indicare solo l’uccisione di uomini?

Padre Emmanuel: Ma nel Vecchio Testamento, questo comandamento si riferisce All’omicidio.

E quando Gesu’ disse: “Non uccidere” non solo intendeva istruire l’uomo A non uccidere i suoi simili, ma voleva anche insegnarli a nutrire amore per il prossimo Oltre a un senso fisico, gli diede anche un significato morale: non insultate, non offendete, non maltrattate gli altri. Parlo’ quindi sempre di relazione tra uomini, mai tra uomini e animali.

Srila Prabhupada: Questo testamento o quello non e’ importante. A noi interessano
Le parole usate nei comandamenti. Ma se volete interpretare queste parole, allora e’ un’altra Cosa .

“Non uccidere” vuol dire che i cristiani non dovrebbero uccidere: questo e’ il signifi-Cato diretto. Potete naturalmente avanzare molte interpretazioni per giustificare il vostro Comportamento , ma noi sappiamo bene che qui non c’e’ alcun bisogno d’interpretare.

Solo quando le cose non sono chiare ci possono essere interpretazioni , ma qui il signifi-Cato e’ evidente.

“Non uccidere” e’ una chiara istruzione, perche’ interpretarla?

Padre Emmanuel: Ma anche nutrendosi soltanto di vegetali si deve uccidere.

Srila Prabhupada: La filosofia vaishnava insegna a non uccidere neppure le
Piante se non e’ necessario.

Nella Bhagavad-Gita(9.26) Krishna dice:

patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah “Chiunque mi offra, con amore e devozione, una foglia, un fiore, un frutto e dell’acqua, accettero’ la sua offerta”.

Noi offriamo a Krishna solo quei cibi che Lui gradisce, poi mangiamo i resti dell’offerta.

Se offrire a Krishna cibo vegetariano fosse peccato, sarebbe Lui a commetterlo, non noi.

Ma Dio e’ apapa-vidha-im-Mune dalle reazioni del peccato.

E’ come il sole che, con la sua potenza, purifica Persino l’urina, o come un re che, con il suo potere, puo’ condannare a morte un as-Sassino , ma non e’ personalmente mai soggetto a punizione.

Mangiare cibo offerto A Krishna e’ un po’ come uccidere un soldato in tempo di guerra.

Quando il comandante Ordina di attaccare, il soldato ubbidiente che uccide il nemico ricevera’ una medaglia.

Ma quello stesso soldato verra’ punito se ammazza qualcuno di propria iniziativa.

Cosi, quando mangiamo solo prasada (i resti del cibo offerto a Krishna), non commettiamo nessun peccato.

La Bhagavad-Gita(3.13 ) lo conferma:

yajna-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhunjate te tv agham papa
ye pacanty atma-karanat “ I devoti del Signore sono liberi da ogni colpa, poiche’ mangiano soltanto alimenti offerti in sacrificio.

Ma coloro che preparano cibi solo per il proprio piacere non si nutrono che di peccati.”

Padre Emmanuel: Non e’ possibile che Krishna autorizzi a mangiare carne?

Srila Prabhupada: Si nel regno animale.

Ma l’uomo civilizzato, religioso Non e’ fatto per uccidere gli animali e mangiarseli.

Se smettete di uccidere gli Animali e cantate il Santo Nome di Cristo, tutto migliorera’.

Non sono venuto A insegnarvi qualcosa di nuovo, ma solo a pregarvi di cantare il nome di Dio. Anche la Bibbia vi chiede la stessa cosa. Possiamo unirci nel glorificare il Nome di Dio e se avete pregiudizi verso il nome di Krishna, cantate “Cristo” O “Krsta” non c’e’ differenza.

Sri Caitanya disse: namnam akari bahudha Nija-sarva-saktih. “Dio ha milioni e milioni di nomi e ognuno di essi ha la Potenza di Dio, perche’ non c’e’ differenza tra Lui e il Suo nome”.

Anche se Preferite considerarvi indu’, cristiani o musulmani, semplicemente cantate il Nome di Dio menzionato nelle vostre Scritture e giungerete cosi’ al livello spiritua-Le.

La vita umana e’ destinata alla realizzazione spirituale.

Questo e’ il vero privi-Legio della forma umana di vita.

Imparare ad amare Dio e’ il dovere dell’uomo; non Importa se compie il suo dovere da indu’, da cristiano o da mulsumano, l’importante E’ che lo compia!

Padre Emmanuel: Sono d’accordo con lei.

Srila Prabhupada: (Mostrando una corona di 108 grani usata per la Meditazione): Voi avete il rosario e noi abbiamo questa corona con cui reci-Tiamo il nome di Dio, ma non vedo i cristiani fare altrettanto.

Perche’ sprecare Quest’occasione che la vita umana ci offre? Gli animali non possono pronunciare Il nome di Dio, ma noi siamo provvisti di una lingua umana. Che cosa perdiamo A cantare i Santi Nomi di Dio? Nulla, anzi ne trarremo un gran beneficio.

I miei Discepoli cantano costantemente Hare Krishna. Potrebbero andare al cinema o fare Tante altre cose, se volessero, ma non sono interessati a queste attivita’.

Non mangiano Carne, ne’ pesce, ne’ uova, non prendono intossicanti, non bevono, non fumano, non Partecipano a giochi d’azzardo, evitano speculazioni mentali e le relazioni sessuali il-Lecite, ma tutti cantano il nome di Dio. Se volete collaborare con noi, andate nelle chiese E cantate “Cristo” Krsta” o “Krishna” qual e’ la difficolta’?

Padre Emmanuel: Nessuna difficolta’, personalmente sarei felice di unirmi a voi.

Srila Prabhupada: Noi ci rivolgiamo a lei come rappresentante della Chiesa Cattolica
Invece di chiudere le chiese, perche’ non le date a noi?

Le useremo per glorificare il nome di Dio ventiquattr’ore al giorno.

In molte citta’ abbiamo acquistato delle chiese che avevano Dovuto chiudere perche’ nessuno le frequentava piu’. A Londra ho visto centinaia di chiese Vuote e altre usate a scopi mondani. A Los Angeles ne abbiamo acquistata una che nessuno frequentava, ma se lei visita quella stessa chiesa oggi, vi trovera’ migliaia di persone.

In pochi Minuti ognuno puo’ avere un’idea di chi e’ Dio.

Padre Emmanuel: Capisco.

Srila Prabhupada: Ma la gente non capisce, perche’ non vuole capire. Questa e’ la malattia.

Visitatore: Penso che per capire Dio non ci voglia intelligenza, ma umilta’.

Srila Prabhupada: Umilta’ significa intelligenza.

“Il Regno di Dio e’ degli umili E dei miti” si afferma nella Bibbia. Ma la filosofia dei ciarlatani insegna che tutti sono Dio E quest’idea e’ diventata di moda, oggi. Come si puo’ essere umili e miti se tutti pensano Di essere Dio?

Percio’ io insegno ai miei discepoli ad acquisire queste qualita’ che permet-Teranno loro di fare un rapido avanzamento spirituale.

Essi si prosternano sempre di fronte Alle forme di Dio nel tempio e davanti al maestro spirituale. Nei Veda si afferma:

“ Il senso E la portata del sapere vedici si rivelano immediatamente, in tutta la loro pienezza, solo alle Grandi anime dotate di una fede totale in Dio e nel maestro spirituale”.

Padre Emmanuel: Si dovrebbe essere umili con tutti.

Srila Prabhupada: Si, ma ci sono due tipi di rispetto: speciale e normale.

Sri Krishna Caitanya insegno’ a rispettare tutti, anche chi non ci mostra rispetto, senza mai aspettarsi Onori in cambio. Ma un particolare rispetto va a Dio e al Suo puro devoto.

Padre Emmanuel: Si e’ giusto

Srila Prabhupada: Penso che i preti dovrebbero collaborare con il Movimento
Per la Coscienza di Krishna.

Cantare il nome di Cristo e non indulgere piu’ al massacro Di animali e’ un programma in accordo con gli insegnamenti della Bibbia, non e’ una Filosofia di mia invenzione. Mettete in pratica questi insegnamenti e vedrete che la Situazione cambiera’.

Padre Emmanuel: La ringrazio molto.

Srila Prabhupada: Hare Krishna

ALTRE CONSIDERAZIONI DI A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA SU CRISTO:

Lo Srimad-Bhagavatam afferma che ogni autentico predicatore della coscienza di Dio deve possedere le qualità titiksa (tolleranza) e karuna (compassione).

Entrambe queste qualità sono presenti nel carattere di Gesù Cristo.

Era così tollerante che persino quando fu crocifisso non condannò nessuno.

Ed era talmente compassionevole che pregò Dio di perdonare tutti coloro che stavano tentando di ucciderlo. (Naturalmente non potevano realmente ucciderlo.

Ma pensavano di poterlo fare, quindi commisero una grande offesa).

Mentre stavano crocifiggendolo, Cristo pregò: "Padre, perdonali. Non sanno quello che fanno."

Un predicatore della coscienza di Dio è amico di tutti gli esseri viventi.

Gesù Cristo esemplificò questa attitudine insegnando: "Non uccidete".

Ma i cristiani preferiscono fraintendere questa istruzione.

Pensano che gli animali non abbiano anima per cui ritengono di poter uccidere liberamente nei mattatoi milioni di animali innocenti.

Così, benché ci siano molte persone che professano di essere cristiani, è molto difficile trovarne una che segua rigidamente le istruzioni di Gesù Cristo.

Un vaisnava è triste nel vedere gli altri soffrire.

Perciò Gesù Cristo acconsentì a essere crocifisso —per liberare gli altri dalle loro sofferenze.

Ma i suoi seguaci sono così privi di fede che hanno deciso: "Lasciamo che Cristo soffra per noi e continuiamo a fare peccati."

Essi amano Cristo così tanto da pensare: "Mio Gesù, noi siamo molto deboli.

Non riusciamo ad abbandonare le nostre attività peccaminose. Perciò soffri tu per noi."

Gesù Cristo insegnò: "Non uccidete".

Ma i suoi seguaci hanno deciso: "Uccidiamo in ogni caso", e aprono mattatoi moderni, grandi e scientifici. "Se faremo dei peccati, Cristo soffrirà per noi."

Questa è la più abominevole delle conclusioni.

Cristo può assumersi le sofferenze dei precendenti peccati dei suoi devoti.

Ma prima essi devono diventare saggi: "Perché devo far soffrire Gesù Cristo per i miei peccati? Devo smettere di fare attività peccaminose."

Supponiamo che un uomo —il figlio preferito di suo padre— commetta un omicidio.

E supponiamo che pensi: "Se mi puniranno, mio padre potrebbe soffrire al mio posto." La legge lo permetterà?

Quando l'omicida viene arrestato e dice: "No, no. Rilasciate me e arrestate mio padre; sono il suo figlio prediletto."

La polizia accoglierà la sua stupida richiesta? Lui commise l'omicidio ma pensa che suo padre dovrebbe subire la punizione !

È una proposta logica? "No. Tu hai commesso l'omicidio, tu devi essere impiccato." Allo stesso modo quando commettete attività peccaminose, voi dovete soffrirne, non Gesù Cristo.

Questa è la legge di Dio.

Gesù Cristo era una grande personalità —il figlio di Dio, il Suo rappresentante. Non aveva alcun difetto. Eppure fu crocifisso.

Voleva consegnare la coscienza di Dio, ma lo ricambiarono crocifiggendolo —erano veramente ingrati.

Non erano in grado di apprezzare la sua predica. Noi invece lo apprezziamo e lo onoriamo come rappresentante di Dio.

Naturalmente il messaggio che portò Cristo era basato su quel particolare periodo, su quel particolare luogo e paese e adatto a un particolare gruppo di persone. Ma certamente egli è il rappresentante di Dio.

Per questa ragione noi adoriamo Gesù Cristo e gli offriamo i nostri omaggi.

Una volta a Melbourne un gruppo di sacerdoti cristiani venne a farmi visita. Mi chiesero: "Che cosa pensi di Gesù Cristo?" Risposi: "È il nostro guru.

Predicava la coscienza di Dio: quindi è il nostro maestro spirituale." I sacerdoti apprezzarono molto.

In effetti, chiunque predichi le glorie di Dio deve essere accettato come guru. Gesù Cristo era una grande personalità.

Non dobbiamo pensare a lui come a un essere umano ordinario.

Le Scritture dicono che chiunque consideri il maestro spirituale un uomo ordinario ha una mentalità demoniaca.

Se Gesù Cristo fosse stato un uomo ordinario non avrebbe potuto dare la coscienza di Dio.

TRATTO DA -La scienza della realizzazione spirituale - Di A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

"IL SIGNORE SUPREMO (Krishna), DISSE: HO INSEGNATO QUESTA SCIENZA IMMORTALE DELLO YOGA A VIVASVAN, IL DIO DEL SOLE, E VIVASVAN L’HA INSEGNATA A MANU, IL PADRE DEL GENERE UMANO; MANU A SUA VOLTA, L’HA INSEGNATA A IKSVAKU. QUESTA SCIENZA SUPREMA FU COSI' TRASMESSA IN SUCCESSIONE DA MAESTRO A DISCEPOLO, E I RE SANTI RICEVETTERO IN QUESTO MODO; NEL CORSO DEL TEMPO; TUTTAVIA, LA CATENA DEI MAESTRI SI E' INTERROTTA E QUESTA SCIENZA COSI' COM'E' SEMBRA ORA PERDUTA.

OGGI, QUESTA ANTICHISSIMA SCIENZA DELLA RELAZIONE COL SUPREMO LA ESPONGO A TE (Arjuna), PERCHE TU SEI MIO DEVOTO E MIO AMICO E PUOI QUINDI CAPIRNE IL MISTERO TRASCENDENTALE.

ARJUNA DISSE: VIVASVAN, IL DIO SEL SOLE, E' NATO MOLTO PRIMA DI TE. COME CONCEPIRE DUNQUE CHE SIA STATO TU ALL'INIZIO A IMPARTIGLI QUESTA SCIENZA?

IL SIGNORE SUPREMO (Krishna) DISSE: ENTRAMBI, TU ED IO, ABBIAMO ATTRAVERSATO INNUMEREVOLI NASCITE. IO POSSO RICORDARLE TUTTE, MA TU NON PUOI, O VINCITORE DEL NEMICO.

ANCHE SE IO SONO IL NON NATO E IL MIO CORPO TRASCENDENTALE NON SI DETERIORA MAI, ANCHE SE SONO IL SIGNORE DI TUTTI GLI ESSERI VIVENTI, DISCENDO IN OGNI ERA NELLA MIA FORMA ORIGINALE TRASCENDENTALE. OGNI VOLTA CHE IN UN LUOGO DELL'UNIVERSO LA RELIGIONE DECLINA E L'IRRELIGIONE AVANZA, O DISCENDENTE DI BHARATA, IO VENGO IN PERSONA.

DISCENDO DI ERA IN ERA PER LIBERARE LE PERSONE PIE, PER ANNIENTARE I MISCREDENTI E RISTABILIRE I PRINCIPI DELLA RELIGIONE. COLUI CHE CONOSCE LA NATURA TRASCENDENTALE DELLA MIA APPARIZIONE E DELLE MIE ATTIVITA', NON DOVRA' PIU' NASCERE IN QUESTO MONDO MATERIALE QUANDO AVRA' LASCIATO IL CORPO, MA RAGGIUNGERA' LA MIA ETERNA DIMORA".
(Bhagavad Gita - Cap.4 verso 1-9)

"E IL VERBO SI FECE CARNE E VENNE AD ABITARE IN MEZZO A NOI; E NOI VEDEMMO LA SUA GLORIA COME DI UNIGENITO DAL PADRE, PIENO DI GRAZIA E VERITA’".
(Giovanni 1:14)

"…CHI HA VISTO ME HA VISTO IL PADRE …".
(Giovanni 14:9)

DIO E' AMORE !

Michele P.

I VAISHNAVA

2011-08-29T15:55:00.068+02:00

LITTLE KRISHNA - LA TRILOGIA DVD

2011-08-27T14:00:00.015+02:00

LITTLE KRISHNA è l'animazione in 3D di una parte della storia di Sri KRISHNA, descritto in alcuni VEDA come Dio, la persona suprema.

IL LIBRO DI KRISHNA è Un riassunto completo del decimo Canto dello Srimad Bhagavatam o Bhagavata Purana di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada Acarya-fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Krishna è Dio, la Persona Suprema.

Come si può affermare ciò?

Perché la Persona di Krishna corrisponde nei minimi particolari alle descrizioni dell’Essere supremo, Dio.

In altre parole, Krishna, è Dio perché è infinitamente affascinante.

LITTLE KRISHNA - THE DARLING OF VRINDAVAN - DVD1

LITTLE KRISHNA - THE LEGENDARY WARRIOR - DVD2

LITTLE KRISHNA - THE WONDROUS FEATS - DVD3

Se non includesse questa caratteristica, la parola di Dio perderebbe ogni significato.

E che cosa rende un essere infinitamente affascinante?

Prima di tutto la ricchezza: una grande fortuna attira sempre.

E altrettanto attira la potenza, la fama, la bellezza, la saggezza, il distacco da tutto.

Questi attributi rendono affascinante colui che li possiede.

Così, la nostra esperienza ci dice che il fascino viene dalla 1) ricchezza, 2) potenza, 3) fama, 4) bellezza, 5) saggezza e 6) rinuncia. Colui che possiede contemporaneamente tutte queste perfezioni, e le possiede all’infinito, è considerato Dio, la Persona Suprema, infinitamente affascinante. Parasara Muni, grande autorità in materia di conoscenza vedica, descrive queste perfezioni nei suoi insegnamenti.

Abbiamo conosciuto uomini ricchi, potenti, celebri, belli, eruditi o distaccati dai beni materiali (sannyasi); mai, però, nella storia abbiamo sentito parlare di qualcuno che sia stato allo stesso tempo infinitamente ricco, potente, celebre, bello, saggio e distaccato, come Krishna.

Krishna, Dio, la Persona Suprema, è un personaggio storico, apparso 5.000 anni fa sulla Terra, dove rimase per 125 anni interpretando la parte di un essere umano. Ma i Suoi atti sono senza uguali: dal momento della Sua apparizione fino a quello della Sua scomparsa ogni Suo atto è rimasto unico nella storia del mondo.

Chiunque comprenda ciò che intendiamo col termine Dio, accetterà Krishna come la Persona Suprema, Dio stesso.

Nessuno è uguale a Dio e nessuno Gli è superiore.

Questo è il significato del famoso detto: “Dio è grande.”

Molti uomini parlano di Dio e in modi diversi, ma le Scritture vediche e i grandi acarya di tutti i tempi —coloro che sono esperti nella conoscenza di Dio e sono riconosciuti come autorevoli in materia, quali Sankara, Ramanuja, Madhva, Visnusvami, Sri Caitanya Mahaprabhu e i maestri che sono succeduti a loro— sono d’accordo nell’affermare che Krishna è Dio, la Persona Suprema. Quanto a noi, che viviamo sull’esempio della civiltà vedica, accettiamo la Storia dell’universo rivelata dalle Scritture vediche.

L’universo è diviso in numerosi sistemi planetari: superiori, detti Svargaloka; intermedi, o Martyaloka; e inferiori, o Patalaloka.

Gli scienziati moderni non possono presentare nessuna prova storica di avvenimenti accaduti più di 5.000 anni fa e gli antropologi affermano che 40.000 anni fa l’homo sapiens non era ancora comparso sul nostro pianeta perché non era stato ancora raggiunto un sufficiente grado di evoluzione.

Ma la Storia vedica, presentata nei Purana e nel Mahabharata, narra fatti umani che risalgono a milioni e miliardi di anni addietro.

Queste Scritture riportano anche la storia di apparizioni e scomparse di Krishna avvenute milioni e miliardi di anni fa.

Nel quarto capitolo della Bhagavad-gita Krishna insegna ad Arjuna che entrambi conobbero nel passato numerose esistenze, di cui Lui può ricordarsi, ma Arjuna no. Questa è la differenza tra il sapere di Krishna e quello di Arjuna.

Arjuna era un grandissimo guerriero e un membro erudito della dinastia Kuru, ma pur sempre un essere umano; mentre Krishna, la Persona Suprema, possiede un sapere infinito, e poiché il Suo sapere è illimitato anche la Sua memoria non conosce limiti.

Il sapere di Krishna è così perfetto che Gli permette di ricordare nei particolari le Sue apparizioni avvenute milioni e miliardi di anni prima, mentre la memoria e il sapere di Arjuna, umani, sono limitati da tempo e spazio.

Il quarto capitolo della Bhagavd-gita mostra come Krishna possa ricordarSi dei tempi in cui istruiva Vivasvan, il deva del sole, nella scienza della Bhagavad-gita, alcuni milioni di anni prima.

Oggi è di moda tra gli atei voler identificarsi con Dio attraverso qualche metodo mistico; pretesa, questa, che si fonda di solito su fantasticherie o su prodezze nel campo della meditazione.

Ma Krishna non è un Dio del genere.

Egli non “diventa” Dio inventando un tipo di meditazione o sottoponendoSi alle severe austerità degli esercizi di yoga fisico. Per la precisione, Egli non diventa mai Dio perché in tutte le circostanze è e rimane Dio.

Nella prigione dove Kamsa, lo zio materno, teneva prigionieri Suo padre e Sua madre, Krishna, uscendo dal grembo materno, Si manifestò nella forma di Visnu-Narayana, a quattro braccia. Poi Si trasformò in un neonato e chiese a Suo padre di portarLo a casa di Nanda Maharaja e Yasoda, sua sposa.

Krishna era ancora un neonato quando la mostruosa Putana tentò di ucciderLo, ma succhiando il latte dal suo seno Egli aspirò anche il suo soffio vitale.

Questa è la differenza tra il vero Dio e un Dio creato di tutto punto nella fabbrica del misticismo.

Certamente Krishna non aveva ancora avuto il tempo di praticare qualche yoga, ma già manifestava tutte le caratteristiche di Dio, la Persona Suprema; e fu così a ogni tappa della Sua permanenza sulla Terra, da neonato a bambino, da bambino ad adolescente, da adolescente a ragazzo.

Il Libro di Krishna si propone di descrivere i divertimenti che Egli rivelò nel Suo ruolo di essere umano, perché Krishna Si diverte come un essere umano pur rimanendo sempre Dio, la Persona Suprema.

Poiché Krishna è infinitamente affascinante, ognuno deve prendere coscienza della necessità di orientare verso di Lui ogni desiderio.

La Bhagavad-gita c’insegna che l’individuo è maestro e proprietario del proprio corpo, ma Krishna, che è l’Anima Suprema situata nel cuore di ciascuno, rappresenta il maestro e il proprietario supremo di tutti i corpi.

Così, se dirigiamo verso Krishna, e soltanto verso di Lui, la nostra tendenza ad amare, subito l’amore universale si affermerà insieme con l’unità e la pace.

Se si annaffia la radice di un albero, si nutriranno contemporaneamente i rami, le foglie, i germogli e i fiori. Se si alimenta lo stomaco attraverso la bocca tutte le vaie parti del corpo saranno soddisfatte.

L’arte di concentrare la propria attenzione sull’Essere Supremo e di offrirGli il proprio amore è detta coscienza di Krishna.

Noi abbiamo fondato il Movimento per la Coscienza di Krishna affinché tutti possano soddisfare la naturale tendenza ad amare gli altri semplicemente volgendo il proprio amore verso Krishna.

Tutto il mondo è impaziente di appagare questo desiderio di amare ora assopito in noi, ma i diversi sistemi creati a questo fine —socialismo, comunismo, altruismo, filantropia, nazionalismo, ecc.— si rilevano tutti vani e causa di frustrazione, perché lasciano l’uomo del tutto ignorante sull’arte di amare Krishna.

E’ credenza comune che la felicità si ottenga prodigandosi per la causa dei princìpi morali e dei riti religiosi, mentre altri sono convinti che la felicità dipenda dalla ricchezza o da piacere dei sensi.

La verità è che nessuno può essere felice se non ama DIO/Krishna.

Krishna può ricambiare perfettamente l’amore che Gli è offerto nella forma di differenti relazioni dette rasa, o sentimenti di dolcezza, che esistono in dodici differenti forme.

Si potrà amare Krishna come il supremo ignoto, il supremo maestro, il supremo amico, il supremo figlio o il supremo amante.

Questi sono i cinque rasa fondamentali. Si potrà poi amare Krishna anche in modo indiretto, in altre sette relazioni, che apparentemente differiscono dalle prime cinque.

Comunque, sarà sufficiente riporre in Krishna la propria tendenza ad amare perché la nostra vita conosca il successo. Non si tratta di una creazione della fantasia o di una speranza, bensì di una realtà verificabile con la pratica, perché ogni persona può avvertire direttamente gli effetti che l’amore per Krishna ha sulla propria vita.

Nel nono capitolo della Bhagavad-gita, la scienza della coscienza di Krishna è definita come il re del sapere, il segreto tra i segreti e la suprema scienza della realizzazione spirituale, di cui possiamo gustare direttamente i frutti, perché la sua applicazione è molto facile e gioiosa.

Qualunque sia l’ampiezza degli atti che dedichiamo alla coscienza di Krishna, questi atti diventano un patrimonio eterno nella nostra esistenza perché non si cancellano in nessuna circostanza.

Lo dimostra il fatto che la giovane generazione dei Paesi occidentali, confusa e frustrata, ha potuto sentire direttamente l’effetto di orientare la propria tendenza ad amare verso Krishna, e Krishna soltanto.

Se un uomo pratica severe austerità e dure ascesi, se compie numerosi sacrifici, ma non riesce a risvegliare il proprio amore latente per Krishna, le sue ascesi saranno state inutili.

D’altra parte, perché colui che ha risvegliato questo amore dovrebbe sottoporsi a vane austerità?

Il Movimento per la Coscienza di Krishna è il meraviglioso dono di Sri Caitanya Mahaprabhu alle anime degradate di quest’epoca.

E’ un metodo molto semplice, introdotto in Occidente alcuni anni fa e i cui risultati non lasciano ombra di dubbio: questo Movimento è in grado di soddisfare la tendenza di tutti gli uomini ad amare, e Il Libro di Krishna contribuirà a estendere l’opera di questo Movimento per la Coscienza di Krishna in Occidente.

A tutti piace spendere tempo ed energia nella lettura di libri di fantasia, ma leggendo quest’opera questa tendenza può essere diretta verso Krishna e il risultato sarà l’eterna soddisfazione dell’anima, sia a livello individuale che collettivo.

La Bhagavad-gita afferma che anche il minimo passo compiuto sulla via della coscienza di Krishna può salvarci dalla peggiore paura.

Si possono citare centinaia e migliaia di casi di persone scampate ai più gravi pericoli grazie a un piccolo progresso nella coscienza di Krishna.

Perciò noi chiediamo a tutti di trarre profitto da questo grande libro spirituale.

Il lettore vi scoprirà, pagina dopo pagina, un favoloso tesoro d’arte, di scienza, di letteratura, di filosofia, di spiritualità e infine, grazie alla semplice lettura di quest’opera, sboccerà in lui l’amore per Dio.

La radice, la causa della manifestazione materiale così descritta è Dio, la Persona Suprema, che Si moltiplica e Si prende cura dei tre guna:

Visnu S'incarica della virtù, Brahma della passione e Siva dell'ignoranza.

Con la passione Brahma crea questa manifestazione, con la virtù Visnu la mantiene e Siva, con l'ignoranza, la distrugge.

L'intera creazione riposa in ultima analisi nel Signore Supremo, causa ultima della creazione, del mantenimento e della distruzione.

Infine, quando l'intera manifestazione è dissolta, essa riposa nel corpo del Signore Supremo sotto la forma sottile della Sua energia.

I deva cantarono nelle loro preghiere:

"Il Signore Supremo, Sri Krishna, sta per apparire al fine di mantenere la manifestazione cosmica."

In realtà esiste una sola causa suprema, ma deviati dai tre guna, gli uomini di minore intelligenza credono che l'universo materiale si manifesti attraverso numerose cause.

Gli uomini d'intelligenza, invece, vedono una sola causa: Krishna (DIO).

Come insegna la Brahma-samhita: sarva karana karanam, Krishna, la Persona Suprema, è la causa di tutte le cause.

Brahma è un essere che Krishna ha dotato del potere di creare
l'universo materiale, Visnu è l'emanazione di Krishna che Si prende cura del mantenimento dell'universo materiale, e Siva è quella che si occupa della sua distruzione.

"Caro Signore, continuarono a pregare i deva, è molto difficile comprendere la Tua forma vera, eterna, la Tua forma personale. Poiché la gente ne è incapace, Tu discendi in persona in questo mondo per mostrare a tutti la Tua forma originale ed eterna.

Gli uomini possono arrivare a capire la natura delle Tue diverse manifestazioni, ma nessuno di loro giunge a comprendere la Tua Persona quando Ti presenti nella Tua forma eterna di Krishna, a due braccia, e agisci nella società degli uomini come se le appartenessi.

Questa forma procura ai Tuoi devoti una felicità spirituale sempre crescente, ma per gli abhakta rappresenta il
pericolo maggiore."

Come insegna la Bhagavad-gita: paritranaya sadhunam, Krishna
soddisfa completamente i sadhu. Ma per gli asura rappresenta una grande minaccia, perché Egli discende in questo universo per ucciderli.

Krishna è dunque insieme Colui che soddisfa i bhakta e Colui che spaventa gli asura.

"Caro Signore dagli occhi di loto, Tu sei la sorgente stessa della virtù.

Numerosi grandi saggi, assorti nella Tua Persona attraverso il samadhi, la profonda meditazione sui Tuoi piedi di loto, hanno facilmente ridotto il tenebroso oceano della natura materiale all'acqua contenuta nell'impronta di uno zoccolo di vitello."

Il fine della meditazione è concentrare la mente in Dio, la Persona Suprema, iniziando dai Suoi piedi di loto. Semplicemente meditando sui piedi di loto del Signore, grandi saggi hanno attraversato senza difficoltà il vasto oceano dell'esistenza materiale.

"O Signore, che non hai bisogno di altra fonte di luce oltre Te stesso, i grandi saggi che hanno attraversato l'oceano dell'ignoranza sul vascello assoluto dei Tuoi piedi di loto non hanno tenuto per sé quel vascello, né l'hanno ancorato sull'altra riva; esso è ancora su questa sponda."

I deva usano una bellissima analogia.

Se prendiamo un battello per attraversare un fiume, com'è possibile che una volta approdati sull'altra sponda quel battello possa ancora accogliere dei viaggiatori da dov'era partito?

I deva, nelle loro preghiere, rispondono a questa domanda:

i bhakta che stanno ancora sulla prima sponda possono attraversare l'oceano della natura materiale perché coloro che li precedettero, i puri bhakta, non portarono con sé il vascello.

Infatti, quando si avvicina quest'imbarcazione l'oceano delle tenebre materiali riduce sempre più il suo volume fino a essere contenuto nell'impronta di uno zoccolo di vitello.

Allora per i bhakta non c'è più bisogno di far andare il vascello sull'altra sponda, è sufficiente che scavalchino l'oceano.

Per la compassione dei grandi saggi verso tutte le anime condizionate, il vascello rimane ai piedi di loto del Signore, sui quali si può meditare in qualsiasi momento e superare così il vasto oceano
dell'esistenza materiale.

La vera meditazione è la concentrazione della mente sui piedi di loto del Signore.

Quando parliamo di piedi di loto intendiamo i piedi di Dio, la Persona Suprema.

Gli impersonalist rifiutano di accettare l'esistenza dei piedi di loto del Signore e devono dunque scegliere un oggetto impersonale per la loro meditazione.

I deva esprimono il loro giudizio definitivo:

coloro che sono interessati alla meditazione sul vuoto o sull'impersonale non possono attraversare l'oceano dell'ignoranza.

Essi immaginano soltanto di aver raggiunto la liberazione.

"O Signore dagli occhi di loto! L'intelligenza di queste persone è contaminata
perché essi non meditano sui Tuoi piedi di loto."

Per aver trascurato il Signore, gli impersonalisti, anche se sono riusciti a elevarsi alla realizzazione impersonale della Verità Assoluta, devono cadere ancora nell'esistenza materiale condizionata.

Dopo aver compiuto numerose e severe austerità essi si fondono
nello sfolgorio del Brahman impersonale, ma la loro mente non è libera dalla contaminazione materiale: essi non hanno fatto altro che negare i loro pensieri materiali; e questa negazione non li ha portati alla liberazione, bensì a una ricaduta nell'esistenza materiale.

La Bhagavad-gita spiega che gli impersonalisti devono passare attraverso innumerevoli prove per realizzare il fine ultimo.

dal LIBRO DI KRISHNA di A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

LO GNOSTICISMO: CULTI, RITI, MISTERI di SERGE HUTIN

2011-08-25T15:54:00.004+02:00

QUESTO LIBRO, A ME CARO, E' UNA PERLA CHE ILLUMINA CON CHIAREZZA LE DIFFERENZE E LE MOLTITUDINI DI CORRENTI GNOSTICHE CHE VI ERANO NELLA STORIA.

IL LAVORO DI SERGE HUTIN SPIEGA PER FILO E PER SEGNO LE MOLTISSIME DOTTRINE E I MOLTI MISTERI CHE VI ERANO, E CHE VI SONO TUTT'OGGI NEL MONDO GNOSTICO; ANALIZZANDO CON CURA IL MONDO DELLO GNOSTICISMO CRISTIANO E NON SOLO, L'AUTORE CI REGALA UN OTTIMA RICERCA ESAUSTIVA SULLE DOTTRINE, I RITI E I CULTI DELLO GNOSTICISMO.

BUONA LETTURA.

MICHELE P.

LO GNOSTICISMO: CULTI, RITI, MISTERI

LINK ALTERNATIVO PER LA LETTURA DEL LIBRO:
http://books.google.it/books?id=hJ1MnFz3xWwC&lpg=PP1&dq=LO%20GNOSTICISMO%20SERGE%20HUTIN&pg=PP1#v=onepage&q&f=false

INTRODUZIONE

All’inizio del suo voluminoso libro contro le eresie san Epifanio (morto nel 403) trascrive una lista impressionante - e, tuttavia, incompleta, come chiarisce egli stesso - di sette temibili che minacciano l'unità della Chiesa:

i Simoniani, i Menandriani, i Saturniniani, i Basilidiani, i Nicolaiti, gli Stratiotici, i Fibioniti, gli Zacchei, i Borboriani, i Barbelioti, i Carpocraziani, i Cerintiani, i Nazorei o Nazareni, i Valentiniani, i Ptolomeani, i Marcosiani, gli Ofiti, i Cainiti, i Sethiani, gli Arcontici, i Cerdoniani, i Marcioniti, gli Appelliani, gli Encratiti, gli Adamiani, i Melchisedechiani.... (e non riproduciamo in modo completo questa numerazione interminabile).

In tutti i Padri della Chiesa che combatterono gli gnostici (gnostikói), falsi cristiani che pretendevano di possedere una conoscenza (gnosi) meravigliosa, troviamo lo stesso quadro: quello di movimenti eretici che si diversificano, ramificandosi all'infinito come funghi velenosi, in innumerevoli sette e sotto-sette.

San Ireneo (vescovo di Lyon a partire dal 177) osserva, riferendosi ai valentiniani, che persino è "impossibile trovarne due o tre che dicano la stessa cosa riguardo lo stesso tema; si contraddicono in modo assoluto, tanto in ciò che si riferisce alle parole come ciò che si riferisce alle cose".

Molti storiografi considerano lo gnosticismo anche come un monumento di fantasie stravaganti, di incoerenze, di strani miti, di fantasmagorie sprovviste di ogni interesse filosofico, e che in definitiva non costituiscono altro che un ramo particolarmente degenerato dell'inquietante sincretismo religioso del primo e secondo secolo della nostra era.

Malgrado il punto di vista dei Padri della Chiesa sia ancora molto esteso, lo gnosticismo acquisisce un carattere completamente distinto negli "occultisti" e "teosofi" contemporanei:

invece di eretici perversi e deliranti, troviamo uomini possessori di iniziazioni prestigiose, iniziati nei misteri orientali, padroni di conoscenze nascoste ignorate dal comune dei mortali e trasmesse segretamente ad un numero limitato di "maestri"; la gnosi è la conoscenza totale, incommensurabilmente superiore alla fede e alla ragione. Lo gnosticismo sarà unito allora alla saggezza primordiale originale, fonte delle diverse religioni particolari.

Lo storiografo delle religioni si mantiene accuratamente lontano dei presupposti dogmatici o razionali: la sua ambizione non è confutare - o provare - lo gnosticismo, bensì studiare l'origine e lo sviluppo delle diverse forme storiche della gnosi.

L'estrema diversità delle speculazioni gnostiche è innegabile: "Sarebbe più esatto parlare di gnosticismi che di gnosticismo".

La stessa diversità esiste nel dominio del culto e dei riti, dove le tendenze più ascetiche si oppongono alle pratiche più innominabili: nei "misteri" nelle iniziazioni degli gnostici si trovano di nuovo i due poli estremi del misticismo.

È facile scoprire, tuttavia, un'innegabile "aria di famiglia" tra i diversi gnosticismi, nonostante le molte divergenze ed opposizioni che essi manifestano.

Qualsiasi fosse il grado di atomizzazione di sette e di scuole (meno smisurato, d'altra parte, di quello che affermano gli eresiologi, che sembrano aver separato artificialmente rami da uno stesso gruppo, e persino gradi di iniziazione successivi), ed anche considerando che nella maggioranza dei casi l'epiteto gnostikói non è usato dagli stessi eretici, non è in nessun modo arbitrario definire gnostiche le idee o i sistemi che presentano le stesse tendenze caratteristiche.

Gli storiografi moderni -andando in questo più lontano degli eresiologi- non hanno dubitato di generalizzare il concetto di gnosi al di fuori dall'ambito del cristianesimo.

Lo studio scientifico dello gnosticismo cristiano ebbe i suoi pionieri: Chifflet, nel XVII secolo; de Beausobre e Mosheim nel XVIII secolo. Ma fu agli inizi del secolo scorso che si sviluppò (lavori di Horn, Neander, Lewald, Baur, ecc.).

L'importante Histoire critique du gnosticisme di Jacques Matter (Parígi, 1828; ripubblicata a Strasburgo nel 1843) costituì per molto tempo un'opera classica.

L'autore definisce la gnosi come "l'introduzione nel seno del cristianesimo di tutte le speculazioni cosmologiche e teosofiche che avevano formato la parte più considerevole delle antiche religioni dell'Oriente e che i neo platonici avevano adottato anche in Occidente".

Innumerevoli storiografi delle religioni si sforzarono poi di vincolare le origini dello gnosticismo cristiano -questo insieme di dottrine e di riti che si nutrono di un fondo comune di speculazioni, immagini e miti- con una fonte precedente al cristianesino.

È così che la gnosi è stata vincolata con l'Egitto, con Babilonia, con l'Iran, con le religioni dei misteri del mondo contemporaneo, con la filosofia greca, con l'esoterismo giudaico e persino con l'India.

Lontano da essere il risultato di una riflessione spuria di certi spiriti su aspetti del cristianesimo, lo gnosticismo apparirà finalmente, agli occhi dell'orientalista, come un fenomeno di "sincretismo", più o meno casuale, tra il cristianesimo ed altre credenze profondamente estranee a quest’ultimo.

I lavori degli specialisti tedeschi ( Kessler, W. Brandt, Anz, Reitzenstein, Bousset ) si sono liberati così dalla prospettiva eresiologica nello studio delle gnosi cristiane: "Parlando con rigore, non sono eresie immanenti al cristianesimo, bensì i risultati di un incontro e di un'unione tra la nuova religione ed una corrente di idee e di sentimenti che esisteva prima di lei, o che le era primitivamente estranea e che la seguirà essendo nella sua essenza".

Da circa tre decadi c’è la tendenza a dare il nome di "gnostiche" ad altre distinte correnti posteriori (manicheismo, catarismo): gnosticismi esterni al cristianesimo (come il mandeismo e l'ermetismo stricto sensu); l'alchimia; la Cabala giudaica; l'ismaelismo e le eresie musulmane derivate: alcune dottrine "esoteriche" moderne.

Reagendo contro il "comparativismo", senza smettere di approfittare delle sue scoperte, diversi specialisti nella scienza delle religioni (Hans Jonas, Karl Kerényi, Simone Pétrement, Henri-Charles Puech, G. Quispel...) hanno abbordato lo studio dello gnosticismo avvalendosi del metodo fenomenologico: invece di insistere nel dettaglio delle dottrine, dei miti e dei riti, si tenta di mettere in rilievo l'atteggiamento specifico, le orientazioni spirituali caratteristiche che li condizionano, e sottolineano i grandi temi (espressi o impliciti) che in ultima analisi si trovano dietro le idee, le immagini ed i simboli gnostici.

Sebbene gli gnosticismi sono molto diversi, lo gnosticismo è un atteggiamento esistenziale completamente caratteristico, un tipo speciale di religiosità. Non è arbitrario formulare un concetto generale di gnosi, "conoscenza" salvatrice che si traduce in reazioni umane determinate e sempre le stesse.

Se lo gnosticismo non fosse altro che una serie di aberrazioni dottrinali proprie di certi eretici cristiani dei tre primi secoli, sil suo interesse sarebbe puramente archeologico, ma è molto più di questo: l'atteggiamento gnostico riapparirà spontaneamente, oltre qualunque trasmissione diretta. Questo tipo speciale di religiosità presenta, persino, turbatrici affinità con alcune aspirazioni completamente "moderne".

Lo "gnosticismo" degli eresiologici costituisce l'esempio caratteristico di un'ideologia religiosa che tende a riapparire incessantemente in Europa e nel mondo mediterraneo in epoche di grandi crisi politiche e sociali".

L'unità della gnosi postulata dai "fenomenologi" contemporanei non è in nessun modo l'unità che postulano gli adepti della teosofia e dell'esoterismo: in questa prospettiva speciale, la gnosi sarebbe la fonte di tutte le religioni ed il suo ultimo fondamento.

Per il grande "tradizionalista" francese André René Guénon (1886-1951) ed i suoi discepoli, in tutte le religioni si trova l'idea di una liberazione metafisica dell'uomo per mezzo della gnosi, cioè per mezzo della conoscenza integrale; esiste una sorprendente universalità di certi simboli e di certi miti: da lì la postulazione logica di un'origine comune dei differenti esoterismi religiosi che si esprimono necessariamente attraverso le grandi religioni "esoteriche", di cui costituiscono il nucleo. Dal punto di vista dello storiografo delle religioni, la teoria di Guénon non può, evidentemente, essere provata, (né, d'altra parte, invalidata).

È certo che le dottrine esoteriche si somigliano; ma per spiegare queste convergenze non c'è necessità alcuna di postulare una tradizione primordiale atemporale conservata da uno o diversi "centri" di iniziazione. Basta ricordare questa legge riscoperta dai "fenomenologi": come lo spirito umano reagisce allo stesso modo in condizioni simili, non è strano trovare in diverse parti le stesse aspirazioni. Neanche bisogna passare per alto le filiazioni storiche, a volte inaspettate.

"...Se la gnosi possiede conoscenza beatificante - ci dice Paul Masson-Oursel - quando si distingue l’assoluto, nelle sue profondità, da quello che lo rende relativo. Questa definizione che coincide con quella dei "tradizionalisti", è troppo generale: la salvezza attraverso la conoscenza è un'aspirazione che caratterizza numerosi movimenti religiosi - per esempio il Buddismo - che non si includono solitamente nello gnosticismo. Quest'ultimo è un tipo molto speciale di religiosità, che effettua qualcosa come la sintesi di aspirazioni "orientali" e "occidentali".

È comune che si stabilisca un'opposizione, che dista molto da corrispondere sempre alla verità, tra l'Oriente "metafisico" che aspira alla liberazione e l'Occidente "religioso" che aspira alla salvezza; lo gnosticismo stabilisce precisamente una specie di vincolo, di ponte tra le religioni di forma "sentimentale" e personale, e le religioni impersonali chiamate "metafisiche".

Lo gnostico parte - e questo è quello che mettono in evidenza le importanti investigazioni di Henri-Charles Puech, membro dell'Istituto, professore del Collège de France - da un'esperienza completamente soggettiva, per elevarsi attraverso di essa all'incontro di un'illuminazione salvatrice.

La prima parte di questo libro determinerà, precisamente, le caratteristiche generali di tale atteggiamento (o piuttosto di tutta una serie di atteggiamenti): attraverso molte citazioni (prese soprattutto dello gnosticismo cristiano, ma completate mediante altre "testimonianze"), metteremo in rilievo tendenze, aspirazioni e dottrine completamente caratteristiche. Nella seconda parte studieremo la storia delle aspirazioni gnostiche, dalle sue remote origini pre-cristiane fino alle sue sorprendenti "riapparizioni" contemporanee.

La modesta estensione di quest'opera c'impedisce di trattare certi problemi particolari; ma crediamo di aver mostrato tutto l'interesse storico e filosofico delle investigazioni relative ad un campo che alcuni autori considerano ancora come pittoresco e stravagante, benché molti gnostici parlino un linguaggio sconcertante per l'uomo contemporaneo,e sembrano costituire, almeno a prima vista, un insieme eterogeneo di gruppi innumerevoli, il loro atteggiamento è in fondo molto moderno:

ci si presentano come uomini angosciati dalla loro condizione di esseri gettati nel mondo, e che nella fuga dal mondo credono di aver trovato il modo di vincere quest’angoscia insopportabile.

Dobbiamo precisare che, in tutta la prima parte di questo studio, abbiamo seguito i lineamenti più essenziali del pensiero gnostico, messi in evidenza da H.-C- Puech.

IL VIAGGIO DI DANTE E LA BHAGAVAD GITA di MARCO FERRINI

2011-08-24T12:33:00.004+02:00

MARCO FERRINI CI MOSTRA IN QUESTA CONFERENZA LE CONVERGENZE TRA IL MONDO DEI VEDA E LA DOTTRINA CRISTIANA, CELATE NELLA DIVINA COMMEDIA.

ANDREMO INCONTRO AL SENSO MISTICO ED ESOTERICO DI DANTE E LE SOMIGLIANZE CON ARJUNA, L' EROE DELLA BHAGAVAD GITA, CHE COME DANTE SPROFONDA IN UNA CRISI DI ESISTENZA PER POI RITORNARE VINCENTE E PIENAMENTE IN ARMONIA CON DIO.

MICHELE P.

IL VIAGGIO DI DANTE E LA BHAGAVAD GITA di MARCO FERRINI

Esperienza psicologica di Inferno, Purgatorio e Paradiso per l'uomo contemporaneo

"L'amor che move il sole e l'altre stelle."

Nella prestigiosa cornice storico-artistica del Salone dei Cinquecento in Palazzo Vecchio a Firenze, Marco Ferrini terrà una conferenza nella quale dialogheranno la Divina Commedia e la Bhagavad-Gita, universali monumenti del pensiero occidentale e orientale che, a distanza di molti secoli, ancora ispirano l’uomo moderno nel suo anelito di evoluzione e realizzazione, sia dal punto di vista laico che religioso.

Esplorando le convergenze esistenziali tra queste due opere di filosofia perenne, i partecipanti avranno l’opportunità di fare un viaggio in altre dimensioni che rappresentano differenti livelli di coscienza nella ricerca del senso della vita.

La Commedia e la Gita sono un compendio d’insegnamenti cosmogonici, antropologici ed escatologici, di filosofia, psicologia, etica e spiritualità.

L’intreccio di queste tematiche esprime la sostanziale continuità tra i diversi piani dell’essere e la fitta serie di corrispondenze fra micro e macrocosmo.

Se è vero che un’opera è grande nella misura in cui fornisce strumenti teorici e pratici per poter realizzare livelli alti di consapevolezza, e se offre concetti, suggestioni, modelli di vita adatti ad affrontare e risolvere i problemi esistenziali dell’individuo e quelli più complessi della società, allora non è azzardato affermare che la Commedia e la Gita sono scritti di intramontabile valore.

L’intento dell’incontro è il disvelamento del significato congiunto delle due opere oltre i noti contenuti storico-letterari e i caratteri di Dante e di Arjuna non solo come pragmatici uomini di Stato ma anche come appassionati ricercatori che, oltre l’adempimento dei loro doveri nel mondo, anelano a realizzare la dimensione spirituale dell’uomo senza negarne l’umanità nel viaggio che dalla selva oscura conduce all’illuminazione e all’amore immortale.

"La mia vita non è stata che una serie di tragedie esteriori, e se queste non hanno lasciato su di me nessuna traccia visibile, indelebile, è dovuto al’insegnamento della Bhagavad-gita."
(Mahatma Gandhi)

fonte: http://www.ilcuoredellecose.com/product/310/IL-VIAGGIO-DI-DANTE-E-LA-BHAGAVAD-GITA-VIDEO.html

DANTE & LA BHAGAVAD GITA

DOMANDE E RISPOSTE

Marco Ferrini, Ph.D. Psychology. Da oltre trent’anni si dedica allo studio e all’insegnamento della cultura vedica, che ha approfondito con viaggi in India e soggiorni di studio nei luoghi sacri dell’Induismo. Ha ideato programmi radio ed è intervenuto in trasmissioni televisive su tematiche inerenti la cultura Vedica.

E’ autore di saggi e libri sulla Filosofia, la Scienza, l’Arte e la Religione dell’ India antica.

Tiene Lezioni, Corsi, Conferenze e Seminari presso Facoltà universitarie e Istituzioni culturali.

" PER L’ANIMA NON VI E’ NASCITA NE’ MORTE. LA SUA ESISTENZA NON HA AVUTO INIZIO NEL
PASSATO, NON HA INIZIO NEL PRESENTE E NON AVRA’ INIZIO NEL FUTURO.
ESSA E’ NON NATA, ETERNA, SEMPRE ESISTENTE E PRIMORDIALE. NON MUORE QUANDO IL CORPO
MUORE ".
(Bhagavad Gita – Cap. 2 verso 20)

YOGIRAJ GURUNATH SIDDHANATH: IL KRIYA YOGA

2011-08-16T14:39:00.004+02:00

YOGIRAJ GURUNATH SIDDHANATH è un Maestro pienamente realizzato, manifestazione della compassione, dell'amore e della saggezza universali.

Nato a Gwalior, in India, il 10 maggio 1944, trascorse la sua giovinezza in Himalaya con i Nath Yogi, alla cui presenza realizzò l'armonia che unisce tutte le forme di yoga e di religione.

La sua trasformazione culminò con la profonda e personale esperienza di Shiva Goraksha Babaji, che lo invitò a diffondere il Kriya Yoga nel mondo.

Il suo ashram è situato nei pressi di Pune, in India.

Il Kriya Yoga è la via più semplice e rapida per giungere a Dio.

Questa pratica di meditazione accelera l'evoluzione dell'uomo dissolvendo i blocchi emotivi e bruciando i semi del karma potenziale.

Kriya Yoga (dal sanscrito yoga, "unione con Dio" e kriya, "azione") è una pratica spirituale insegnata da Paramahansa Yogananda a partire dal 1920.

Esistono numerose pratiche che portano questo nome e non necessariamente hanno delle similitudini tra loro.

Il Kriya Yoga è praticato da varie organizzazioni, provenienti da diversi lignaggi, molte delle quali si richiamano a Lahiri Mahasaya, il primo guru di questa tradizione.

Esistono sostanzialmente due lignaggi distinti all'interno di questa tradizione:

Alcuni discepoli di Lahiri Mahasaya e Sri Yukteswar hanno creato delle proprie scuole in India (tra le più conosciute: Yoga Niketan e il pro-pro nipote di Lahiri mahasaya Shibendu Lahiri).

Il filone indiano del kriya yoga è rimasto per lo più molto chiuso e gli insegnamenti sono tramandati da maestro a discepolo ancora oggi in modo personale.

Il filone occidentale invece, che fa capo a Paramahansa Yogananda e ad alcuni suoi discepoli (tra i quali Kriyananda e Roy Eugene Davis) ha un'impostazione più massificata e destinata al grande pubblico.

Si racconta che Lahiri Mahasaya ( fonte: Autobiografia di uno yogi - Paramahansa Yogananda - Astrolabio) avesse appreso questa scienza spirituale da un maestro illuminato dell'Himalaya, conosciuto con il semplice nome di Babaji (che significa "padre") nella seconda metà del 1800.

SHIV-GORAKSHA BABAJI

è l'immortale Yogi dei tempi antichi.

Nelle sue mani tiene la folgore dell'evoluzione, della vita e della morte.

Questo Essere Supremo è la testa, il cuore, il seme e l'anima di pura Coscienza Immortale.

Da questa Mahatma sono scaturiti tutti gli antichi Avatar, Profeti, Ieromanti e Incarnazioni Divine.

Sono su di Lui le leggende diffuse in lungo ed in largo in India.

La gente lo conosce con molti nomi tuttavia ancora è chiamato l'Innominabile (IL SENZA NOME).

Elohim Supremo, veglia sopra l'umanità nascente da eternità ad eternità.
Cielo e terra passeranno, ma lui sarà sempre nel qui e ora, rimanendo in eterno.

La visione limitata di saggi, siddha, filosofi e yogi non può penetrare la grandiosità della sua stella trascendentale. La sua grandezza spirituale è inconcepibile.

Elohim collettivo è l'essenza spirituale dei nove Lord Nath associati.

Rappresenta il grande sacrificio che in un'innumerevole esplosione di supernovae, infuse ogni atomo di creazione con il suo spirito saturo di vitalità, saggezza e verità per redimere non solo l'umanità ma tutta la vita e la materia al loro stato primario di Pura Consapevolezza.

Shiv-Goraksha Babaji è considerato una manifestazione di Lord Shiva stesso.

Per grazia ha conferito all'umanità pratiche per l'evoluzione della consapevolezza umana, in particolare, la divina alchimia dello Shiva Shakti Pran (Kriya Yoga) che esercita una doppia azione per accelerare l'evoluzione dell'anima stessa espandendo la consapevolezza del Sé e bruciando i semi del Karma passato negativo.

Mahavatar Babaji fu il fondatore della Tradizione Nath; rivela se stesso solo a pochi che egli sceglie, rimanendo solitamente invisibile, guida l'umanità attraverso i suoi Discepoli allo scopo di far rivivere l'antica scienza della Percezione di Dio nei tempi moderni.

YOGIRAJ GURUNATH SIDDHANATH è un Maestro pienamente realizzato, manifestazione della compassione, dell'amore e della saggezza universali.

Nato a Gwalior, in India, il 10 maggio 1944, trascorse la sua giovinezza in Himalaya con i Nath Yogi, alla cui presenza realizzò l'armonia che unisce tutte le forme di yoga e di religione.

La sua trasformazione culminò con la profonda e personale esperienza di Shiva Goraksha Babaji, che lo invitò a diffondere il Kriya Yoga nel mondo.

Il suo ashram è situato nei pressi di Pune, in India.

Il Kriya Yoga è la via più semplice e rapida per giungere a Dio.

Kriya Yoga (dal sanscrito yoga, "unione con Dio" e kriya, "azione") è una pratica spirituale insegnata da Paramahansa Yogananda a partire dal 1920.

IN QUESTI VIDEO SI PARLERA' DEI SEGUENTI PUNTI:

* AVATARA
* AVADHUTA
* KUNDALINI
* KRYIA YOGA
* ILLUMINAZIONE
* MORTE & KARMA
* 2012 & IL RITORNO DI KALKI/CRISTO ultimo Avatara (Seconda venuta -Apocalisse)

YOGIRAJ GURUNATH SIDDHANATH: SPIRITUALITA' & KRIYA YOGA

KUNDALINI

Termine della filosofia Advaita e di altre tradizioni yogiche tra le quali quella classica di Patanjali.

Con Kundalini si intende un'energia che risiede nel corpo umano a livello sottile, manifestazione dell'energia universale meglio nota come shakti.

In particolare Kundalini corrisponderebbe alla "forza generativa" in contrapposizione alle altre due forme di energia tradizionali cioè prana (o energia vitale) e fohat (o energia di movimento).

Kundalini, allo stato latente, risiede alla base della colonna vertebrale sopra un plesso che si fa corrispondere al più basso dei chakra, detto in genere mulādhāra, ed in particolare nell'osso sacro.

Essa è tradizionalmente rappresentata da un serpente addormentato, avvolto intorno alla base della spina dorsale in tre giri e mezzo.

Il suo nome deriva dalla parola kundala, che significa avvolto, arrotolato, spiraliforme.

Fin dall'antichità, il serpente è stato considerato simbolo di trasformazione, grazie alla sua capacità di mutare la pelle ed è stato associato al benessere fisico, spirituale e all'illuminazione.

Anche il Bastone di Asclepio o Caduceo di Ermete, simbolo della moderna medicina, ci presenta un serpente che si avvolge attorno ad un bastone.

Kundalini è luce, è come l'intenso bagliore di una giovane e possente folgore, è suono, è Mantra, il suo dolce sussurro è simile al confuso ronzio di sciami di api in amore, essa produce melodiosa poesia.

Secondo gli yogin, tale energia va risvegliata e dinamizzata attraverso la sadhana (pratica della disciplina) e spinta entro la direttrice centrale, detta Susumna o Shusumna, nella fisiologia sottile delle tre principali nadi del corpo umano, così da risalire i chakra superiori fino alla sommità del cranio.

Lungo il suo percorso, Kundalini attraversa i chakra risvegliandoli e purificandoli. Giunta al settimo chakra, detto Sahashrara o anche "loto dai mille (petali)", essa completa il suo risveglio, portando l'individuo nello stato che viene comunemente definito realizzazione del sé o risveglio secondo la tradizione indiana.

L'innalzarsi di questa energia permetterebbe di sperimentare, in piena consapevolezza, nuovi stati di coscienza e sarebbe solitamente accompagnato da una serie di fenomeni particolari che possono essere di tipo fisico, sensoriale, percettivo.

L'effettiva manifestazione del risveglio dela Kundalini è la percezione di aria, di un leggero soffio, di un leggero vento, di una brezza fresca sulla sommità della testa e sui palmi delle mani.

L'ETERNO PRESENTE

CONCENTRAZIONE

DALLA MEDITAZIONE AL SAMADHI

IL TANTRA & LA SESSUALITA'

RICONOSCERE IL MAESTRO

IL KIRTAN DELLA RINUNCIA

SURIYA YOGA - BASE

LA MORTE & IL KARMA

MOKSHA

I termini Mokṣa (Moksha) (dal sanscrito, मोक्ष liberazione) o Mukti si riferiscono, in generale, alla liberazione dal ciclo di nascite e morti (Saṃsāra) dovuta al conseguimento della realizzazione spirituale.

Nella più elevata filosofia induista, Mokṣa è vista come la trascendenza di qualsiasi senso di coscienza o identificazione con tempo, spazio e legge di causa-effetto (karma), da parte di un essere legato al mondo fenomenico.

Qui il concetto di liberazione (nel senso escatologico del termine) non è visto come un traguardo soteriologico nello stesso modo in cui è concepito, ad esempio, in un contesto cristiano;

significa dissoluzione totale del senso dell’individualità, o ego, e distruzione definitiva dell’identificazione con un nome ed una forma (nama-rupa).

VARI

A differenza del Samadhi (livello superiore dei progressi spirituali), il Nirvana è proprio l’Unione abbastanza stabile con la Coscienza di Dio, nella quale si perde la sensazione del “io” localizzato.

Il termine " Nirvana " significa " la combustione completa ", cioè eliminazione della propria individualità nell’Unirsi con Dio, dopo di essersi espanso e sciolto in Lui, l’uomo si sente d’essere Lui.

“ SOLTANTO COLUI CHE NON E’ PIU’ ATTRATTO DALLA GRATIFICAZIONE DEI SENSI, CHE VIVE
LIBERO DAI DESIDERI CHE HA LASCIATO OGNI SENSO DI POSSESSO E SI E’ SPOGLIATO DEL FALSO
EGO, PUO’ RAGGIUNGERE LA VERA PACE.
QUESTA E ‘LA VIA DELLA VITA SPIRITUALE E DIVINA E DOPO AVERLA CONSEGUITA L’UOMO NON
E’ PIU’ CONFUSO. CHI INTRAPRENDE QUESTA VIA, FOSSE ANCHE IN PUNTO DI MORTE, ENTRA NEL
REGNO DI DIO “.
(Bhagavad Gita – Cap. 2 verso 71-72)

IL VANGELO DI GIUDA

2011-08-16T14:24:00.011+02:00

IL VANGELO DI GIUDA E' UN TESTO APOCRFIFO DI ORIGINE GNOSTICA.

IL TERMINE GNOSTICISMO DERIVA DALLA PAROLA GRECA GNOSIS (CONOSCENZA).

Il Vangelo di Giuda è un vangelo apocrifo di origine gnostica, scritto in copto probabilmente verso la metà del II secolo, forse a partire da un prototesto greco perduto.

L'attribuzione pseudoepigrafa è a Giuda Iscariota, l'apostolo traditore.

Il testo discolpa l'apostolo Giuda, precisando come Gesù stesso gli avesse chiesto di tradirlo.

Descrive poi la cosmologia gnostica in una rivelazione privata a Giuda, ritenendolo più degno degli altri apostoli.

Perduto per secoli, ne è stato ritrovato un manoscritto presso al-Minya (Egitto) nel 1978.

Il Vangelo di Giuda, al pari di molti altri vangeli gnostici, è andato perduto con l'estinguersi dell'eresia gnostica.

IL CONTENUTO

Lo scritto narra gli ultimi giorni della vita terrena di Cristo in chiave del tutto diversa rispetto ai vangeli canonici.

Gesù appare in contrasto con le usanze e i culti diffusi e con gli stessi discepoli, ritenuti incapaci di comprendere il vero spirito della religione.

Tra essi solo Giuda è in grado di servire veramente Dio e di mettere in atto i suoi propositi.

Il Maestro chiede quindi a Giuda di favorire la sua cattura e la sua morte, che lo libererà dal corpo - in questo contesto il corpo è considerato un involucro in opposizione alla vera spiritualità.

Cristo parla poi al suo discepolo prediletto (Giuda) del vero significato della Genesi, espone quindi una complicata cosmogonia dove compaiono numerosi esseri sovrumani: angeli, angeli del caos, eoni e luminari, tutti guidati dallo Spirito supremo.

Vi sono due specie di esseri umani:

i primi sono uomini dall'anima immortale, creati da Dio secondo l'archetipo; i secondi sono esseri mortali, discendenti da Adamo e generati da un angelo del caos.

Gli ultimi, la maggioranza degli uomini, non sono in grado di raggiungere la salvezza e praticano culti in onore di un falso dio, non conoscendo affatto la natura del vero Dio.

Questo tipo di concezione antropologica è tipica delle dottrine esoteriche gnostiche, come pure la complessa cosmogonia articolata in gerarchie di emanazioni che si susseguono.

" Ma i loro spiriti (degli APOSTOLI) non osarono levarsi davanti (a lui - CRISTO), tranne Giuda Iscariota.

Egli era in grado di porsi davanti a lui (L'INIZIATO), ma non poteva guardarlo negli occhi, e girò quindi la faccia Giuda gli (disse):

"So chi sei e da dove sei venuto. Tu provieni dal regno immortale di BARBELO (l'ESSERE DIVINO PRIMARIO del perfetto regno di DIO). E non sono degno di pronunciare il nome di colui che ti ha mandato (il vero DIO TRASCENDENTE) ".

Sapendo che Giuda stava riflettendo su qualcosa di elevato, Gesù gli disse, "Allontanati dagli altri e ti svelerò i MISTERI del REGNO.

È possibile per te raggiungerlo, ma dovrai SOFFRIRE molto ".
(Vangelo di Giuda - Vangelo Gnostico)

IL TERMINE GNOSTICISMO DERIVA DALLA PAROLA GRECA GNOSIS (CONOSCENZA).

LO GNOSTICISMO CRISTIANO HA UNA DOTTRINA DIVERSA DAL CRISTIANESIMO COMUNE,
LA SALVEZZA E' FRUTTO DELLA GNOSI (CONOSOCENZA) OVVERO IL RISVEGLIO DELL'ANIMA ATTRAVERSO LA SAPIENZA.

IL CRISTO SCENDE DIRETTAMENTE DAL PLEROMA PER LIBERARE L'UMANITA' DALLA PRIGIONE DELLA CARNE, IL MONDO MATERIALE.

IL PLEROMA PARADISIACO E' LA TOTALITA' DI TUTTO CIO' CHE CONSIDERIAMO "DIVINO" TUTTE LE EMANAZIONI DI DIO, L'ETERNO PRINCIPIO DIVINO DEL VERO DIO.

QUESTO MONDO IN CUI VIVIAMO E' CONTROLLATO DAGLI ARCONTI O GUARDIANI/GIUDICI CONTROLLORI (POTENZE/ANGELI CADUTI/NEFILIM) CHE INCATENANO L'UMANITA' NEL CICLO DELLE RINASCITE E MORTI (REINCARNAZIONE), INGANNANDO LE LORO ANIME NEL PIACERE DEI SENSI CON IL CORPO MATERIALE.

L' EONE SOPHIA (EMANAZIONE FEMMINILE DI DIO / DEA DELLA SAPIENZA) AUTO GENERO' UN ABORTO, OVVERO UNA CREATURA CHE NON APPARTENEVA AL PLEROMA.

QUESTO ALTRI NON E' CHE IL DEMIURGO, DIO DELL'ANTICO TESTAMENTO (YAHVE' o GEOVA) IL DIO MINORE, CREATORE DELLA MATERIA, LA PRIGIONE DELL'UOMO ( nei testi gnostici a volte chiamato YALDA BAOTH , una creatura che non sarebbe mai dovuta esistere).

L' EONE CRISTO ( EMANAZIONE DI DIO) DISCESE SULLA TERRA IN FORMA UMANA PER
LIBERARE L'UMANITA' DAL PRINCIPE DI QUESTO MONDO (IL DEMIURGO), MOSTRANDO LA VIA PER IL RITORNO AL PLEROMA TRAMITE LA CONOSCENZA O GNOSI.

NELLO GNOSTICISMO SI APPRENDE CHE UNA VOLTA RISVEGLIATA LA NOSTRA COSCIENZA TRAMITE LA GNOSI (CONOSCENZA) POSSIAMO INTERAGIRE CON LA NOSTRA DIVINITA' INTERIORE, LA SCINTILLA DIVINA CHE RISIEDE IN NOI.

DOBBIAMO MORIRE PER POI RESUSCITARE SPIRITUALMENTE AFFINCHE' TUTTI NOI POSSIAMO IMITARE L'ARCHETIPO (modello, marchio, esemplare, originale) DEL CRISTO E DIVENIRE ANCHE NOI FIGLI DI DIO.

La Gnosi si presenta come una meravigliosa conoscenza di prestigio, ma più che
un antico sapere, sembrerebbe una rivelazione misteriosa o di natura celeste.

Lo gnostico prova un profondo senso di solitudine, si sente gettato ed abbandonato in un mondo che non gli appartiene, la natura in cui si rispecchia è totalmente differente e lo porta continuamente a pensare alla sua origine e pienezza, in un altro mondo fatto esclusivamente di pura luce.

Lo gnostico si accorge ogni giorno di non appartenere a questo mondo, e non si meraviglia affatto nel sapere d’essere originario di un aldilà divino.

Il suo pensiero lo conduce a credersi un eletto o un essere superiore,
ipercosmico, si sente continuamente esiliato dal suo regno di luce e prova dentro di sé una logorroica nostalgia della sua patria originaria.

MICHELE P.

IL VANGELO DI GIUDA & LO GNOSTICISMO

GNOSTICISMO CRISTIANO: Il vangelo di Giuda

IL VANGELO DI GIUDA

INTRODUZIONE: PREMESSA

Il resoconto segreto della rivelazione che Gesù espose nella conversazione con Giuda Iscariota durante la settimana precisamente tre giorni prima che si celebri la Pasqua Ebraica.

IL MINISTERO TERRENO DI GESU'

Quando Gesù comparve sulla terra, fece miracoli e grandi meraviglie per la salvezza dell' umanità.

E da allora qualcuno ( ha camminato) nella via della rettitudine mentre altri hanno camminato nella trasgressione, furono nominati dodici discepoli .
Egli cominciò a parlare con loro dei misteri dell'altro mondo e che cosa sarebbe avvenuto alla fine.

Spesso non comparve ai suoi discepoli come se stesso, ma si trovò fra loro come un bambino.

SCENA 1

I dialoghi di Gesù con i suoi discepoli:
La preghiera del ringraziamento o dell'Eucarestia
Un giorno era con i suoi discepoli in Giudea, e li trovò riuniti assieme e assisi nel pio rispetto.
Quando si (avvicinò a) i suoi discepoli, (34) riuniti insieme assisi ed offerenti una preghiera di ringraziamento sopra il pane,( lui) rise.

I discepoli (gli)dissero, "Maestro, perché stai ridendo (della nostra) preghiera di ringraziamento?

Abbiamo fatto ciò che è giusto.

" Egli rispose dicendo loro, "Non sto ridendo di voi.
Perché non state facendo ciò per vostra volontà ma perché è attraverso di questo che il vostro Dio ( sarà ) onorato.
"Dissero, "Maestro, sei (... ) il figlio del nostro Dio.
" Gesù rispose loro , "Come mi conoscete?
In verità ( Io) vi dico,che nessuna generazione di genti che sono fra voi mi conoscerà."

I DISCEPOLI SI ARRABBIANO

Quando i suoi discepoli udirono questo, cominciarono ad arrabbiarsi ed infuriarsi iniziando a bestemmiare contro di lui nei loro cuori.

Quando Gesù capì la loro mancanza di (comprensione, disse) a loro, "Perché questa agitazione vi ha condotti alla rabbia?
Il vostro Dio che è presso voi e (...) (35) vi ha provocati per fare arrabbiare (dentro) le vostre anime.
(Lasci) Chiunque di voi che è (abbastanza forte) fra gli esseri umani metta in evidenza l' umano perfetto e si ponga davanti alla mia faccia." Tutti dissero, "Noi abbiamo quella forza."Ma i loro spiriti non osarono levarsi davanti (a lui), tranne Giuda Iscariota.

Egli era in grado di porsi davanti a lui, ma non poteva guardarlo negli occhi, e girò quindi la faccia Giuda gli (disse) , "So chi sei e da dove sei venuto.
Tu provieni dal regno immortale di Barbelo.
E non sono degno di pronunciare il nome di colui che ti ha mandato."

GESU' PARLA PRIVATAMENTE A GIUDA

Sapendo che Giuda stava riflettendo su qualcosa di elevato, Gesù gli disse, "Allontanati dagli altri e ti svelerò i misteri del regno. È possibile per te raggiungerlo, ma dovrai soffrire molto.

(36) Qualcun altro prenderà il tuo posto, affinché i dodici (discepoli) possano venire ancora al completo con il loro Dio.
" Giuda chiese, "Quando mi direte queste cose, e (quando) spunterà il grande giorno della luce per la generazione?
" Ma quando disse questo, Gesù lo lasciò.

SCENA 2

Gesù compare ancora ai discepoli.
La mattina seguente, questi fatti, Gesù (comparve) ancora ai suoi discepoli.
Essi gli dissero, "Maestro, dove sei andato e che cosa hai fatto quando ci hai lasciati?

" Gesù gli disse, "Sono andato da un'altra generazione grande e santa.
I suoi discepoli gli dissero, "Signore, qual è la grande generazione che ci è superiore e più santa, e non si trova adesso in questi regni?"
Quando Gesù sentì questo, rise e disse loro, "Perché state pensando nei vostri cuori a questa
generazione forte e santa?

(37) In verità vi dico, nessun nato (di) questo eone vedrà questa (generazione), e nessun padrone degli angeli delle stelle regnerà su questa generazione, e nessun mortale di nascita può associarsi con essa (andarci), perché questa generazione non viene da (..) quale è diventata (..).
La generazione della gente fra (voi) proviene dalla generazione dell' umanità (..), potere, quale (..) altri poteri (..) dai (quali) regnate." Quando i (suoi)discepoli udirono ciò, si turbarono spiritualmente.
E non poterono proferire parola.
Un altro giorno Gesù venne a (loro).

E gli dissero , "Maestro,
ti abbiamo visto in una (visione), quando abbiamo avuto grandi (sogni...)
notturni "( Gesù disse), "Perché avete (voi... quando) siete andati nel
nascondiglio?"(38)

I DISCEPOLI VEDONO IL TEMPIO E LO DISCUTONO.

Essi (dissero, "abbiamo visto) una grande (casa con un grande) altare( in essa, e) dodici uomini che sono i sacerdoti, vorremmo dire un nome; e una folla della gente sta attendendo a quell' altare, (finché) i sacerdoti (... e ricevono) le offerte.
(Ma) abbiamo continuato a attendere.

(Gesù disse), "Chi sono ( i sacerdoti) come? "

Essi(dissero, "Qualcuno... ) due settimane; (qualcuno)sacrifica i loro stessi bambini, altri le loro mogli, nella lode (e) nell'umiltà con altri; alcune dormono con gli uomini; altri sono addetti alla (macellazione); alcuni commettono un gran numero di peccati e di atti criminosi.

E gli uomini in piedi (davanti) l'altare invocano il tuo (nome), (39) ed in tutti gli atti della loro mancanza, i sacrifici sono portati a completamento (..).
" Dopo aggiunsero, che erano calmi, poi si turbarono.

GESU' OFFRE UN'INTERPRETAZIONE ALLEGORICA DELLA VISIONE DEL TEMPIO

Gesù disse loro, "Perché siete turbati?
In verità vi dico, che tutti i sacerdoti che stanno davanti all'altare invocano il mio nome. Vi dico ancora ,che il mio nome è stato scritto su questo (..) delle generazioni delle stelle attraverso le generazioni umane.

(ed essi) hanno piantato alberi senza frutti, in mio nome, in maniera vergognosa."
Gesù disse loro, "Coloro che avete visto ricevere le offerte all'altare sono ciò che siete.

Quello è il Dio che servite, e siete quei dodici uomini che avete visto.
Il bestiame che avete visto portare per il sacrificio è la molta gente che allontanate(40) da quell' altare.
(..) si alzerà ed userà il mio nome in questo modo, e generazioni di pii rimarranno a lui leali.

Dopo (lui) un altro uomo si leverà in piedi là dai (fornicatori), e un altro si alzerà là dagli assassini dei bambini, ed un altro da coloro che dormono con gli uomini, e da coloro che si astengono, ed il resto della gente impura e criminale e sbagliata, e coloro che dicono, " Siamo come gli angeli"; sono le stelle che portano tutto alla fine.

Per le generazioni umane è stato detto, "Guardate Dio ha ricevuto il vostro sacrificio dalle mani dei sacerdoti che è, un ministro sbagliato. Ma è il Signore, il Signore dell'universo, che comanda, e "L'ultimo giorno saranno messi nella vergogna .'"

(41) Gesù disse (a loro), "Cessate di sacrificare… quello che avete (..) sopra l'altare, da allora sono sopra le vostre
stelle ed i vostri angeli , là sono già arrivati alla loro fine .
Così lasciateli ( intrappolati) davanti a voi, e lasciateli andare ( 15 linee mancanti) generazioni(..).

Un panettiere non può nutrire tutta la creazione (42) sotto (paradiso).
E (..)a loro (..) e (..) a noi e(..).
Gesù disse loro, "Smettete di lottare con me.
Ciascuno di voi ha la sua propria stella, e ognuno (17 linee mancanti) (43) in (..) chi è venuto(... primavera) per l'albero(..) di questo eone (..) per un certo tempo (..) ma lui è venuto a innaffiare il paradiso di Dio, e la (generazione) che durerà, perché (lui) non corromperà ( il cammino della vita ) che la generazione, ma (..) per tutta l'eternità."

GIUDA CHIEDE A GESU' RIGUARDO QUELLA GENERAZIONE ED ALLE GENERAZIONI UMANE

Giuda disse a lui, "Rabbi, che genere di frutta produce questa generazione ?"
Gesù disse, "Le anime di ogni generazione umana moriranno.
Quando queste persone, comunque, hanno completato il periodo del regno e lo spirito li lascia, i loro corpi moriranno ma le loro anime saranno vive, e portate su (in cielo).”

Giuda disse, "E che cosa farà il resto delle generazioni umane?"
Gesù disse, "E' impossibile (44) seminare il seme sopra (la roccia) e raccogliere la sua frutta.

(questo) è anche la via(..) la generazione (corrotta) (..) e Sophia corruttibile (..) la mano ha generato la gente mortale, in modo che le loro anime salgono fino ai regni eterni di sopra.

(In verità) vi dico,(..) l' angelo (..)potenza potrà vedere quello (..) questi a chi(..) sante generazioni(...)."Dopo aver detto
questo, si allontanò.

SCENA 3

Giuda racconta una visione e Gesù risponde Giuda disse, "Maestro, come hai ascoltato tutti, ora ascolta anche me.
Perché ho avuto una grande visione ."
Quando Gesù udì questo, rise e gli disse, "tu sei il tredicesimo spirito, perché ti sforzi tanto?

Ma su parla, ed io ti sosterrò."
Giuda gli disse, "Nella visione mi sono visto mentre i dodici discepoli mi stavano lapidando e (45) perseguitando ( molto duramente).
Ed inoltre sono venuto al posto dove (..) dopo di te.

Io vidi (una casa.), ed i miei occhi non poterono (comprendere) la sua grandezza.
Persone straordinarie erano nei suoi dintorni, e quella casa aveva un tetto di fogliame, e nel mezzo della casa
c'era (una folla)( 2 linee mancanti), dicendo, Maestro, prendimi insieme con queste persone .'"

(Gesù) rispose dicendo, "Giuda, la tua stella ti ha condotto fuori strada."
e continuò , "Nessuna persona mortale di nascita è degna di entrare nella casa che hai visto, perché quel posto è riservato ai santi.
Né il sole né la luna regnerà là, né il giorno, ma solo il santo rimarrà sempre là, nel regno eterno con i santi angeli .
Vedi, io ti ho spiegato i misteri del regno (46) e insegnato ciò che riguarda l'errore delle stelle; e(..) tramandalo(..) sui dodici
eoni."

GIUDA CHIEDE NOTIZIE SUL SUO PROPRIO DESTINO

Giuda disse, "Maestro, potrebbe essere che il mio seme sia sotto il controllo dei regnanti?"

Gesù gli rispose dicendo, "Vieni, che io (2 linee mancanti), ma ti addolorerà molto quando vedrai il regno e tutta la sua generazione."

Quando sentì questo, Giuda gli disse, "Che cosa ho ricevuto di buono?

tu mi hai allontanato da quella generazione." Gesù rispose dicendo, "Diventerai il tredicesimo, sarai maledetto dalle altre generazioni e andrai a regnare sopra di loro.

Negli ultimi giorni malediranno la tua ascesa (47) verso la santa (generazione)."

GESU' INSEGNA A GIUDA LA COSMOLOGIA:

LO SPIRITO E L'AUTOGENERAZIONE
Gesù disse, "(vieni), io posso insegnarti i (segreti) che nessuna persona (ha) mai visto.

Perché là esiste un regno grande e illimitato, la cui estensione nessuna generazione di angeli ha visto, (nel quale) c'è (un) grande (spirito) invisibile, che nessun occhio di angelo ha mai visto, nessun pensiero del cuore ha mai compreso, e non è mai stato chiamato con alcun nome."

E là apparve una nube luminosa.

Egli disse, Che un angelo venga come mio compagno .'
"Un grande angelo, Il divino illuminato Auto-Generato emerse dalla nube.

A causa sua, altri quattro angeli si manifestarono da un'altra nube, e diventarono i compagni per l' angelico Auto-Generato.

L' Auto-Generato disse, (48) 'Che (..) venuto in essere (..),' e venne a manifestarsi (..).
Ed egli (creò) il primo astro a regnare sopra di lui.
Egli disse, Che gli angeli si manifestino per servir (lo),'e innumerevoli miriadi si manifestarono.

Egli disse, (che) che un eone illuminato venga ad essere,'e questo venne.
Egli creò un secondo astro (a) regnare su di lui, insieme a innumerevoli miriadi di angeli, ad offrire servizio.

Questo è come ha generato il resto degli illuminati eoni.
Li fece regnare sopra di loro, e creò per loro innumerevoli miriadi di angeli, ad aiutarli.

ADAMO E GLI ASTRI

"Adamo era nella prima nube luminosa che nessun angelo aveva mai visto fra tutte quelle chiamate 'Dio'.
Egli (49) (..) che(..) a immagine(..) e dopo a somiglianza di (questo) angelo.
Fece comparire l' incorruttibile (generazione) di Seth(..) le dodici (..)le ventiquattro(..).
Creò settantadue astri nella generazione incorruttibile, in accordo con la volontà dello Spirito.

Gli stessi settantadue astri crearono altri trecentosessanta astri nella generazione incorruttibile, in conformità con volontà dello Spirito, così che il loro numero fosse cinque per ciascuno. "

I dodici eoni dei dodici astri (luminari) costituiscono il loro padre, con sei cieli per ogni eone, così che ci sono settantadue cieli per i settantadue luminari, e per ciascuno (50) (di loro cinque) firmamenti, (per un totale di) trecentosessanta (firmamenti...).

Furono dati loro l'autorità e (un grande) innumerevole esercito di angeli, per la gloria e l'adorazione, (e dopo questo anche) spiriti vergini, per la gloria e (l'adorazione) di tutti gli eoni dei cieli e dei loro firmamenti.

IL COSMO, IL CAOS, E L'INFERNO

"La moltitudine di questi immortali è chiamato cosmo che è, separato- dal Padre ed i settantadue luminari che coesistono con l'Auto-Generato ed i suoi settantadue eoni.
In lui il primo essere umano comparso con i suoi poteri incorruttibili.
E l'eone che è comparso con la sua generazione, l'eone nel quale sono la nube della conoscenza e l'angelo, è chiamato (51) El.
(..) eone (..)
dopo che (..) disse, ' Che dodici angeli si manifestino (al) dominio sul caos e l' (inferno).

'E osserva, là dalla nube è apparso un (angelo) con la faccia che splende come il fuoco e che sembra macchiata con il sangue.

Il suo nome era Nebro, che significa il "ribelle" altri lo chiamano Yaldabaoth.
Un altro angelo, Saklas, anche lui venuto dalla nube.

Così Nebro generò sei angeli -buoni come Saklas per essere di aiuto, e questi generarono dodici angeli nel cielo, ciascuno dei quali ricevette una parte nei cieli.

I SOVRANI E GLI ANGELI

"I dodici sovrani parlarono con i dodici angeli: Che ciascuno di voi (52) (..) e che la loro(..) generazione (una linea perduta) angeli: Il primo è (S)eth, che è chiamato Cristo.

Il (secondo) è Harmathoth, che è (..).
Il (terzo) è Galila.
Il quarto è Yobel.
Il quinto (è) Adonaios.
Questi sono i cinque che dominavano sull' inferno, ed il primo di tutti sul caos.

LA CREAZIONE DELL' UMANITÀ

"Allora Saklas disse ai suoi angeli, 'Lasciateci creare un essere umano a nostra somiglianza e immagine.

'Modellarono Adamo e sua moglie Eva, che è chiamata, nella nube, Zoe.
In questo nome tutte le generazioni cercano l'uomo, e ciascuna di loro chiama la donna con questi nomi.

Ora, Saklas non com(anda) (53) tranne (..) le gene(razioni) questo (..).
E il (sovrano) disse ad Adamo, `Vivrai a lungo, con i tuoi bambini .'"

GIUDA CHIEDE NOTIZIE SUL DESTINO DI ADAMO E DELL' UMANITÀ

Giuda disse a Gesù, "(Quanto) a lungo nel tempo vivranno gli esseri umani?
Gesù disse, "Perché ti stai domandando questo, quell' Adamo, con la sua generazione, ha vissuto con la longevità e con il dominio, il suo spazio di vita nel posto dove ha ricevuto il suo regno?

"Giuda disse a Gesù, "Lo spirito umano muore?"

Gesù rispose, "Ecco perché Dio ordinò a Michele di dare solo in prestito lo spirito alle genti, in modo che potessero offrire i loro servizi, ma l' Eccelso ordinò a Gabriele di garantire gli spiriti - cioè, lo spirito e l'anima - alla grande generazione senza un sovrano che la domina.
Di conseguenza,il (resto)delle anime (54) (una linea mancante).

GESU' DISCUTE LA DISTRUZIONE DEL MALVAGIO CON GIUDA E GLI ALTRI

(..) Si illuminano (quasi due linee mancanti) intorno (..) lasciate [... ] lo spirito (che è)dentro di voi che dimorate in questa (carne) fra le generazioni degli angeli.
Ma Dio fu causa della conoscenza (concessa) ad Adamo ed a quelli con lui, in modo che i re del caos e dell'inferno non abbiano Signore sopra di loro."

Giuda disse a Gesù, " Allora cosa faranno quelle generazioni?"

Gesù rispose, "In verità vi dico, per tutti loro le stelle portano i fatti a compimento.

Quando Saklas porta a fine il tempo che gli è stato assegnato, la prima stella comparirà con le generazioni, e compiranno ciò che dissero che avrebbero fatto.
Poi fornicheranno in mio nome e uccideranno i loro bambini (55) e (faranno) (..) e ( mancano circa sei righe e mezzo) il mio nome, e lui (farà) (..) la vostra stella sopra il trentesimo eone."

Dopo ciò Gesù (rise).

(Giuda disse), "Maestro, (perché stai ridendo di noi)?”

(Gesù) rispose a (e disse), "Non sto ridendo di (voi) ma allo sbaglio delle stelle, perché queste sei stelle vagano con questi cinque combattenti, e tutti saranno distrutti insieme con le loro creature."

GESU' PARLA DI COLORO CHE SONO BATTEZZATI, E DEL TRADIMENTO DI GIUDA

Giuda disse a Gesù, "Allora, che cosa faranno quelli che sono battezzati nel tuo nome?"

Gesù rispose, "In verità (vi) dico, questo battesimo (56) (..) il mio nome ( circa nove linee mancanti) a me.

In verità (Io) ti dico, Giuda, (colui che) offre i sacrifici a Saklas (..) Dio (tre linee che mancanti) ogni cosa che sia diabolica.
"Ma tu li supererai tutti.
Perché sacrificherai l'uomo che mi riveste.

Già il vostro corno è stato alzato, la vostra collera è stato accesa, la vostra stella brilla intensamente, ed il vostro cuore ha (..).

(57) "In verità (..) il vostro ultimo(..) diventa (circa due linee e mezzo mancanti), addolorati (circa due linee che mancano) il sovrano, finché sarà distrutto.
Ed allora l'immagine grande della generazione di Adamo sarà innalzata, per prima al cielo, la terra e gli angeli, quella generazione, che proviene dai regni eterni, esiste.

Vedi, hai sentito tutto.

Alza in alto i tuoi occhi e guarda la nube e la luce all'interno di essa e le stelle che la circondano.

La stella che mostra il cammino è la tua stella."
Giuda alzò in alto i suoi occhi e vide la nube luminosa, e vi entrò dentro.
Quelli che si alzarono sulla terra sentirono una voce venire dalla nube, dire, (58) (..) grande generazione (..)... immagine (..) (circa cinque linee mancanti).

CONCLUSIONE: GIUDA DENUNCIA GESU'

(..)I loro sommi sacerdoti mormoravano perché (lui) era andato nella stanza degli ospiti per la sua preghiera.

Ma là alcuni scribi lo stavano guardando con attenzione per arrestarlo durante preghiera, poiché erano impauriti della gente, perché era considerato da tutti come un profeta.

Si avvicinarono a Giuda e gli dissero, "Che cosa stai facendo qui?
Tu sei un discepolo di Gesù."
Giuda gli rispose quello che desideravano.

Ricevette dei denari e lo consegnò a loro.

LA GNOSI, IL CRISTO & IL FEMMININO SACRO

LA KABBALAH & LA SUA STORIA

2011-08-16T00:02:00.012+02:00

La KABBALAH o QABBALA'H è parte della tradizione esoterica della mistica ebraica.

In Ebraico Qabbaláh (ebr. קבלה) è l'atto di ricevere, la tradizione (la parola ebraica designa anche la ricevuta, ad esempio in una transazione commerciale, e la funzione di ingresso del sabato, la maggiore festa ebraica).

Base del pensiero cabalistico è la Bibbia ebraica o Tanakh (acronimo per "Torah, Profeti, Scritti").

La secolare esegesi del Tanakh, già contenuta nella halakháh (presentazione della casistica giuridica), nella haggadáh (sotto forma narrativa), nei due Talmudím, il babilonese e il gerosolimitano, e nei molti midrashím, aveva ormai da secoli posto l'interpretazione del testo sacro al centro della vita dell'Israelita.

Si fa risalire la nascita della visione cabbalistica alla pubblicazione del libro Zohar (splendore), pubblicato intorno al XIII secolo, o al precedente Sépher Yetziràh (Libro della formazione), che però è, secondo alcuni, un'opera più esegetica che filosofica.

SEPHIRAH

Il fulcro dell'elaborazione delle dottrine mistiche riguardanti l'aspetto segreto del creato è un'opera composta verosimilmente in Éretz Yisraél nel VI o VII secolo, il Sépher Yetziráh.

Nel Sépher Yetziràh, che tratta delle forze segrete del cosmo, si trova la prima menzione di un termine che diventerà centrale nella successiva speculazione: la nozione di sefiráh.

Letteralmente sephirah o sefiráh (plur. sephiroth o sefirót ) significa "calcolo, numerazione".

Nel Sépher Yetziràh il termine acquista un significato più ampio: le Sephiroth sono manifestazioni allusive dell'energia divina.

Gli autori cabalistici amano paragonare le sephiroth a zaffiri, partendo da un'assonanza dei due termini.

Tra la fine del XII secolo e l'inizio del XIII, fa la sua comparsa una vasta letteratura mistica già ben organizzata sulla dottrina delle sephiroth; queste si possono definire i gradi per mezzo dei quali Dio agisce nel creato.

Praticamente tutti i mistici affermano che esse sono in numero di dieci.

I NOMI DELLE SEPHIROTH

Le Sephiroth hanno anche dei nomi propri: Kéter (corona), la più alta e più vicina a Dio; Bináh (scienza o conoscenza) e Khokhmáh o Hokmah o Chochmah (saggezza) a un livello inferiore; Ghevuráh o Gheburáh (forza) e Khésed o Hésed (misericordia o pietà) al terzo livello; Tiféret (bellezza) al quarto; Hod (gloria) e Nétzah (eternità o vittoria) al quinto; Yesód (fondamento o fondazione) al sesto; Malkhút (regno), la più prossima all'uomo.

Questi sono i nomi più frequentemente usati. A volte Ghevurah viene chiamata Din (giudizio) o Pachad (paura), Khesed può essere chiamata Ghedulláh (grandezza), Tiferet Rakhamím (misericordia).

Le sefirot vengono rappresentate secondo uno schema detto "Albero della Vita". Inoltre esiste anche una "undicesima" (anche se impropriamente detto) Sephira:

Daath che si colloca tra Binah, Hokmah e Hesed e rappresenta il divario tra l'Uomo e Dio.

L'ALBERO DELLA VITA

Al centro si trova la colonna dell'equilibrio che da Keter, attraverso Tiferet e Yesod, raggiunge Malkhut. A sinistra e destra di Keter si dipartono altre due colonne: quella della Grazia, attraverso Hochmah, Hesed e Netzah; quella della severità risalendo attraverso Hod, Ghevurah e Binah.

I QUATTRO MONDI

All'inizio del XIV secolo si cominciarono a distinguere quattro mondi nel creato: la Atzilút (emanazione), la Beriáh (creazione), la Yetziráh (formazione) e la Asiyáh (realizzazione).

Con questi nomi si indica il variare del tipo di influsso delle sefirot. Il mondo dell'Atzilut, che è più vicino a Dio, è retto da forze solo immateriali.

La componente materiale aumenta man mano che ci si allontana dall'Emanatore.

L'ALCHIMIA CABALISTICA

Già nel duecentesco Séfer ha-Zóhar si trovano spunti alchemici legati al simbolismo delle sefirot e della trasmutazione dei metalli. I sette tipi di oro menzionati nella tradizione diventano una metafora delle sette sefirot inferiori, mentre Binah è chiamata "l'oro superno".

L'anonimo trattato di alchimia Esh metzaréf (Il fuoco del fonditore) ebbe notevole diffusione, tanto che non ci è giunto nell'originale ebraico ma in traduzioni latine.

LA STORIA DELLA KABBALAH

LO ZOHAR

Sefer ha-Zohar (il Libro dello Splendore) o semplicemente Zohar (in ebraico זהר Zohar "splendore") è il libro più importante della tradizione cabalistica.

Il termine Zohar è un termine generico che serve da titolo a un corpus letterario composito la cui redazione comprende più decenni.

In realtà, questo titolo non indica altro che la parte principale del testo.

Secondo molti accademici moderni l'autore dello Zohar fu Mosè di Leon, intellettuale ebreo del XIII secolo che, prima del Sefer ha-Zohar, aveva redatto alcune opere in ebraico.

Secondo questa ipotesi, Mosè fece ricorso alla lingua aramaica per far credere che l'opera letteraria appartenesse all'eminente saggio tamuldico del II secolo Shimon bar Yohai; teoria, quella di attribuire la paternità del testo a quest'ultimo Rabbino del Talmud, più fedele alla dottrina tradizionale della religione ebraica.

COMPRENDERE I MONDI SUPERIORI

LA FORMA E LA LEGGE COSMICA

EMANAZIONI NELLA KABBALAH

Si pone il problema di come possa un ente infinito, quello che per primo Isacco il Cieco chiamò l'En Sof (non-fine), emanare aspetti di sé in un mondo finito.

Secondo Mosè Cordovano Dio si "contrasse" per poter emanare la sua energia nel mondo finito e " mostrare la Sua gloria alle genti".

La contrazione di Dio (tzimtzúm) è al centro della speculazione di Isaac Luria.

In conseguenza dell'emanazione, secondo Luria, si crearono dei vasi per contenere l'energia divina.

I vasi superni, i più forti, resistettero bene alla pressione della luce, ma gli inferiori si ruppero e dispersero l'energia.

I frammenti dei vasi rotti contengono ancora particelle di luce:
queste sono le qelippót (scorze), le forze del male.

TECNICHE CABALISTICHE

1) Ghematria: Con essa si può stabilire l'equivalenza fra due parole le cui lettere abbiano lo stesso valore numerico, e si può anche passare dall'una all'altra: il Messia è detto perciò il Consolatore (Menahem), perche' quest'ultima parola ha lo stesso valore numerico (138) di Cemah, che designa il Messia.

2) Notaricon: (sistema di abbreviazione) Con cui si può costruire una proposizione con una sola parola, prendendo ogni lettera come iniziale di altre parole e viceversa, il Salmo 92 è di Mosè, perche' le iniziali del titolo (Mizmor chir hachabat) danno Mchh che è uguale a Mosè; l'anima di Adamo si è reincarnata in Davide ed anche Mosè perchè Adamo contiene inoltre Davide e Mosè.

3) Temura: Si complica a causa di equivalenze e scambi di lettere, dando luogo ad infinite combinazioni e ai casi più imprevisti: i cieli sono composti di fuoco e acqua perche' Shamaim (cieli) = Maim (acqua) più ech (fuoco)

LA REINCARNAZIONE

"Il visibile non è altro che il riflesso dell'invisibile".
(ZOHAR)

I SEGRETI DELLA CABALA (History Channel)

LA KABBALAH RIVELA IL VERO SENSO NASCOSTO DEL DIVINO E LO METTE A DISPOSIZIONE DELL'UOMO, ATTRAVERSO L'INSEGNAMENTO DELL'INTERIORITA' DELLA LUCE DIVINA.

QUESTA VISIONE OFFRE ANCHE LA POSSIBILITA' DI COMPRENDERE CHE TUTTO QUELLO CHE E' STATO SCRITTO NELL'ANTICO TESTAMENTO (TORAH) ALTRO NON E' CHE UNA STORIA ALLEGORICA DI FORZE DIVINE, MESSE A DISPOSIZIONE PER IL "POPOLO ELETTO"; ISRAELE VIENE QUINDI INDICATO COME UN POPOLO INTERIORE O UNA FORZA SPIRITUALE, CONNESSO A DIO, MA NON INTESO COME UN LUOGO FISICO O UN ETNIA O RAZZA DI PERSONE.

LO STESSO MOSE', CHE VIENE INDICATO COME UNO TRA I PIU' GRANDI CABALISTI, VIENE ILLUSTRATO COME UNA FORZA DIVINA O POTERE SPIRITUALE, CHE AIUTA L'UMANITA' ALLA CONNESSIONE VERSO DIO, CONTRO L'ALTRA FORZA SPIRITUALE IMPERSONIFICATA DAL FARAONE.

LA LUCE EMANATA DAL MISTICISMO DELLA KABBALAH, OFFRE A CHI LA RICEVE, UNA VISIONE DEL TUTTO INTERIORE CHE LO PORTERA' ALLA COMPRENSIONE DELL'IO E DEL DIVINO, IN MANIERA DIVERSA DALL'INSEGNAMENTO ESTERIORE DELLA NORMALE TEOLOGIA.

LA SPIRITUALITA' DELLA KABBALAH VA AL DI LA' DELL'ESTERIORITA' MATERIALE.

MICHELE P.

"Il visibile non è altro che il riflesso dell'invisibile".
(ZOHAR)

IL LIBRO EGIZIO DEI MORTI & IL LIBRO TIBETANO DEI MORTI

2011-08-14T21:05:00.007+02:00

L'INDIVIDUO CHE MUORE DEVE AFFRONTARE DIVERSE PROVE PER RIUSCIRE A FUGGIRE DALLE CATENE DEGLI ARCONTI O DEMONI GUARDIANI DI UN ALTRA DIMENSIONE ULTRATERRENA; QUESTO E' IL PERCORSO INIZIATICO DELL'ANIMA SECONDO LE ISTRUZIONI DEL LIBRO EGIZIO E TIBETANO DEI MORTI.

QUALI ANALOGIE CI SONO TRA IL MONDO EGIZIO, LA GNOSI & IL BUDDISMO TIBETANO ?

QUALI STRAORDINARIE PROVE DOVRA' SUPERARE L'ANIMA INDIVIDUALE PER ARRIVARE ALLA LIBERAZIONE ?

SCOPRIAMOLO IN QUESTO VIAGGIO PER COMPRENDERE MEGLIO LE ANTICHE TRADIZIONI SULL'ANIMA, LA MORTE & LA REINCARNAZIONE.

MICHELE P.

La parola OCCULTO deriva dal latino occultus (nascosto) e si riferisce alla 'conoscenza di ciò che è nascosto', o anche 'conoscenza del sovrannaturale', in antitesi alla 'conoscenza del visibile', ovvero alla scienza.

Il significato moderno del termine è spesso tradotto in modo errato, intendendo 'sapere nascosto', 'conoscenza riservata a pochi' o 'sapere che deve rimanere nascosto'. Per gli occultisti invece si tratta dello studio di una realtà spirituale più profonda che non può essere compresa usando puramente la ragione o la scienza materiale.

IL LIBRO EGIZIO DEI MORTI

Il Libro dei morti era un papiro sul quale gli antichi egizi scrivevano in geroglifico formule magico-religiose che dovevano servire al defunto nel suo viaggio nell'aldilà, per consentirgli di "vivere" ancora nel mondo ultraterreno.

Si tratta, generalmente, di formule e di racconti incentrati sul viaggio notturno del Dio sole (nelle sue diverse manifestazioni) e della sua lotta con le forze del male (tra cui il serpente APOPHIS) che tentano, nottetempo, di fermarlo per non farlo risorgere al mattino.

In particolare il testo doveva servire a preparare la testimonianza sulla sua condotta in vita, che il defunto doveva fornire davanti al giudizio di Osiride.

Il papiro era poi posto nella tomba, o a volte direttamente nel sarcofago, assieme ai tesori e alle suppellettili ritenute necessarie per l'anima in viaggio.

Inizialmente i testi venivano tracciati sulle pareti della camera sepolcrale.

Nel Medio regno si usò dipingere i geroglifici sul sarcofago, e solo a partire dalla XVIII dinastia si impiegarono i papiri.

In questo modo sono giunti agli egittologi innumerevoli testimonianze sulle pratiche di mummificazione e sul culto dei morti in generale di molte dinastie.

Chiamato dagli antichi egizi Libro del ritorno nel giorno, il Libro dei Morti è, fondamentalmente, una raccolta di detti, epitaffi, formule, che risalgono agli antichi Testi dei sarcofagi e Testi delle Piramidi.

Antecedentemente utilizzati per le sepolture “comuni”, se ne trovano ampi stralci nelle anticamere di molte tombe della Valle dei Re del periodo ramesside. Il Libro dei Morti è riportato nelle seguenti tombe della Valle dei Re (riportate in ordine cronologico di regno dei "Titolari", ove noti):

* Merenptah, XIX Dinastia, tomba KV8;
* Tausert e Sethnakht, XIX – XX Dinastia, tomba KV14;
* Ramses III, XX Dinastia, tomba KV11;
* Ramses IV, XX Dinastia, tomba KV2;
* Ramses VI (in origine scavata per Ramses V), XX Dinastia, tomba KV9.

Altri libri del medesimo tipo, con valenza funeraria, sono:

* il libro dell'Amduat;
* le Litanie di Ra;
* il Libro delle Porte;
* il Libro delle Caverne;
* il Libro del Paradiso;
* il Libro della Terra.

EGITTO - IL LIBRO DEI MORTI

IL LIBRO DEI MORTI DEGLI ANTICHI EGIZI

IL LIBRO TIBETANO DEI MORTI

Questo testo buddista incarna l'antica credenza religiosa orientale nella reincarnazione dell'anima.

La ruota del karma deve essere rispettata e superata attraverso le azioni virtuose dei viventi per consentire alle anime dei morti di abbandonare la strada della reincarnazione e liberarsi nel definitivo ricongiungimento con l’Assoluto Cosmico.

Il celebre Libro tibetano dei morti – il Bardo Thötröl (o Thodol), libro di istruzione sulla natura dell’impermanenza, inteso per l’uso sia da parte dei morenti che dei vivi – appartiene a una serie di istruzioni sulla liberazione composte da Padmasambhava, il fondatore del Buddhismo tibetano.

IL LIBRO TIBETANO DEI MORTI